Наставления Агхорешвара

Агхори: Наставления Агхорачарьи Бхагаван Рама

Не вижу никаких различий в наставлениях его и моих учителей. Думаю, и спустя много лет их не будет. И когда я умру, их не будет.

«Однажды ночью, отмечая, что Баба в хорошем настроении, я спросил его о Вайкхари – типе речи в санскрите, которая не исходит из ума или из искренних эмоций. Баба привел пример: «Слова Гуру – это Вайкхари. Они являются отражением глубочайших истин от осознавшей себя души. С помощью какого бы инструмента такое могущество ни текло – а в материальном мире немного таких инструментов может быть найдено – действие подобной силы непреодолимо и не отменяется. Оно всегда достигает своего конца: рано или поздно. Слова Гуру не академичны, поэтичны или даже философские – но даже одно слово от Него может перенаправить все течение жизни человека…Высшие уровни сознания можно только испытать, а не описать. Это можно назвать четвертой стадией. Это подобно исписанной странице, но при это на ней все равно можно снова писать. Вайкхари, тонкая речь, возникает в этот момент. Человек может сказать что-то, что выглядит очень тривиально, но это может повлиять на всю жизнь слушателя, у которого чистое и спокойное сознание».

Когда над нами доминируют наши органы чувств, мы переживаем сны, беспокойство и боль внутри себя. Наши желания и ожидания берут верх над нами, и мы забываем о нашей истинной природе. Мы начинаем высокомерно себя вести, и сильное побуждение стать чем-то другим возникает внутри нас. Если мы не способны поддерживать то состояние, в котором мы уже находимся, и притворяемся кем-то другим, беспорядок неизбежен. Поэтому мы не должны притворяться чем-то, чем мы не являемся, и в этом случае нет никаких шансов возникновения хаоса в наших жизнях. Если мы не забираемся на вершину, представление о падении даже не может возникнуть.

Нам препятствуют нежелательные ситуации из-за нашего высокомерия и тщеславия. Если у нас нет силы воздержанности и терпеливости, мы должны, по крайней мере, воздерживаться от попыток быть кем-то, кем мы не являемся. Даже если у нас есть сила преодолеть это все, мы не должны становиться мишенью стрел других людей. До тех пор, пока мы поддерживаем нашу истинную природу, другие не смогут каким-либо образом дезориентировать нас пагубной критикой, и тогда люди будут воздерживаться от того, чтобы заклеймить нас как хороших или плохих.

Не важно, как много денег мы потратили на строительство больших домов и как много книг мы прочитали, — если мы носим их вес в наших умах, мы не найдем стабильности.

Слабый человек имеет желания. Но у сильного человека есть санкальпа, воля совершать поступки. Не нужно просто зависеть от Бога. Только ленивые плачут, обращаясь к Богу, цепляясь за свои церкви, мечети или храмы со своей ископаемой верой. Вы должны начать действовать идеальным образом, не обращая внимания на низкие стандарты невежественных. Оценивайте по стандартам величайших людей. Когда вы будете оценивать таким образом, вы, несомненно, станете бесценными.

Повторяя мантры, благодаря медитации и созерцанию, изменяются вибрации, которые исходят из вашего тела, и ваш голос заряжается шакти, которая раскрывает множество вещей в вашей жизни. Но из-за возникающих сомнений вы не способны узнать ценность вашей мантры, которую Гуру сделал доступной для вас. Божественность очень близка к нам; нам не нужно даже ее добиваться. Все, что мы должны сделать, – это стать устойчивыми и смотреть прямо вперед. Пренебрегая этой простотой, мы бродим в бедственном положении, пренебрегая остальными. В результате, мы просто ходим, не обращая внимания на путь под нашими ногами и на людей на нашем пути. Беспокоимся ли мы когда-нибудь, чтобы посмотреть вокруг и спросить: «Кто эти люди? В чем их страдания? Какой тип боли они имеют? Как я могу помочь им? Могу ли я быть поддержкой, тростью для слепых?»

Под властью различных идеологий и способов того, как смотреть на вещи, мы продолжаем находить различия. До тех пор, пока мы продолжаем поощрять различия, мы не способны осознать истинный смысл мантры, поклонения, медитации, созерцания и практики в целом. Мы не способны постичь наши совершенства и нашу истинную природу простоты.

Через ваш ум постигается и происходит причинность, связанность и освобождение. Это восприятие существует во всех живых существах. Это неумолимое осознание, где «то, что не является», постигается как «то, что является». Никто не может поймать небо, но все видят и постигают его. Никто не может поймать ветер, но все испытывают его. Аромат или запах не имеют какой-либо формы или цвета, но мы все же воспринимаем его. Мы переживаем специфическое ощущение, прикасаясь к коже кого-либо. Это просто восприятие. Это просто восприятие. Это совершенно не является реальностью. Это просто выглядит как реальность. Таким же образом, если мы говорим, что мы можем увидеть или понять вездесущность Божественной Матери – это ошибка, поскольку Ее вездесущность – безгранична. Как можно измерить через речь что-то, что является неизмеримым? Вы должны знать, что Божественная Мать не имеет меры. Она – часть безграничного экстаза и наслаждения игры и действия Махабхайравы, Высшего Существа. Чтобы слышать, знать и понимать Божественную Мать – требуется устойчивость. Это знание ускользает от нас, поскольку мы настолько нестабильны и поверхностны.

Когда вы станете глубоким, вы станете чрезвычайно стабильным. Тогда вы будете знать, как быть с Божественной Матерью. Например, когда вы идете к высокопоставленному чиновнику, вы незамедлительно становитесь внимательным. Вы можете шутить и смеяться со своими друзьями перед этим, но как только вы соприкасаетесь с чиновником, вы обращаете внимание на то, как много вам необходимо говорить, что говорить, как и где стоять. Вы не поворачиваетесь спиной к чиновнику. Если бы вы сделали так, то вас бы выдворили из помещения. Таким же образом мы поворачиваемся спиной к той самой Божественней Силе, которой мы поклоняемся. Мы никогда не находимся лицом к тому, кому мы поклоняемся. Если мы так сделаем, нам кажется, что это все равно что встать прямо перед поездом, который разорвет нас на миллионы частей. Мы думаем, что мы можем отойти в сторону, налево или направо, сесть в машину и поехать, куда мы захотим. Таким же образом мы смотрим на Бога. В результате мы будем уничтожены или, по меньшей мере, никогда не узнаем Бога. Поэтому друзья, будьте внимательны, стабильны, не нарушайте свои обещания, которые вы сделали для себя, и вы узнаете Божественную Мать».
nandzed.livejournal.com/8335382.html