За разговоры

— Что ты получаешь от этого своего мировоззрения? Что дает Адвайта в практической жизни?

— Этот вопрос появляется благодаря восприятию себя как отделенности, как отдельного игрока на шахматной доске. Есть я и есть другие игроки, и я могу с ними столкнуться и может нечто произойти. Могут убить меня или могу убить я. То есть я как некая капсула: то, что у меня есть под кожей и моя кожа это есть я. А всё остальное уже не я. И всё вокруг заполняют вот эти люди-капсулы, отделенные друг от друга и каждый из них ответственен только за свою шкуру и не более того.

Но суть адвайтистского мировосприятия, как ты выразился, в том, что я не воспринимаю себя как вот это тело как вот эта личность. Мое тело неотделимо от пространства неотделимо от других людей и я не есть это тело. Всё происходящее это некая однородная каша, в которой меня нет, меня невозможно выделить из нее как нечто отдельное.

Если моё тело убивают, то убивают не меня. Если моему телу больно, то больно не мне.

— Ты проверял это?

— Разумеется. Смотри, эго это восприятие себя как отдельной личности, так вот ты к своему эго хочешь нечто прибавить, то есть ты хочешь получить для себя некую выгоду. Хочешь защитить свое эго от каких-то негативных воздействий, от смерти от боли от опасностей. То есть воздвигнуть некий щит за счет чего-то, в данном случае за счет Адвайты. Но тебе ничто не поможет. Твое эго тебе не принадлежит, ты не сможешь его защитить никак. Ты не сможешь держать его всегда в одном состоянии, оно всегда будет меняться, ему постоянно будет угрожать опасность, оно всегда будет чувствовать боль. До тех пор пока ты не потеряешь это эго, до тех пор, пока ты не перестанешь быть эго, а когда ты станешь миром, когда ты станешь всем.

— Я понял тебя. Меня всегда волновал такой вопрос, несмотря на то, что все учения говорят об уничтожении эго, но в современном мире это грозит смертью, потому, что ты не можешь себя защитить. Эго это как защита от опасностей, то есть здоровое эго необходимо. На высших уровнях сознания я понимаю, но живя здесь без эго просто невозможно. В ашраме в Индии возможно, но в Москве или в Мытищах нереально.

— Понимаю, о чем ты говоришь.

— А я понимаю, о чем учения говорят, но может быть сегодня действительно разрушительно так думать? Может это не покой, а наоборот, избавляясь от некоего щита, мы подвергаем себя еще большей опасности?

— Ты очень правильные вещи говоришь. И то, что я говорю, то, что я даю это действительно опасно. И я отдаю себе отчет в том, что это действительно опасно. Но опасно это на уровне недопонимания, когда человек понимает это наполовину.

— Поясни что такое понимание полное и наполовину? Люди начинают пользоваться теми, кто избавился от эго.

— Возьмем для примера Иисуса, у него эго точно не было, с этим можно не спорить, и в тоже время об него ноги не вытирали. Был даже случай, когда он разогнал торговцев из храма, то есть он был достаточно серьезный и суровый мужик, в нужные моменты. Ни в коем случае не позволял вытирать об себя ноги. И при этом у него не было эго.

— Это очень хороший момент. Мы недавно с подругой разговаривали, и я сказал что сейчас, наверное, время других Будд. Например: один из просветленных учеников Ошо поехал на автобусе и водитель этого автобуса, абсолютно сознательно, своих пассажиров, которые ехали в ашрам, подставил под бандитов, то есть специально поехал по той дороге где их ждали грабители. И он, будучи просветленным человеком, публично дал этому водителю в челюсть. Вот я и говорю, может быть сейчас время таких Будд, которые могут и в челюсть иногда дать, а иногда быть смиренными?

— Дело в том, что ты воспринимаешь человека как отделенность. Человек у тебя четко обрисован, и ты говоришь о нем: он смиренен, он просветлен, он благостен и так далее. Это Он, но его нет. Есть единый поток, огромный поток, который начался миллионы лет назад и сейчас вот здесь реализуется. Поток вот этой иллюзии вот этого проявленного мира. Он начался тогда миллионы лет назад и человек не может повести себя по-другому, будь он просветленный или трижды лишившийся эго. Даже если этот человек кого-то убивает, он не может действовать по-другому, потому что он не отделен от существования, он в нем растворен. Его действия это не его действия. Он действует не потому что он просветленный или не просветленный не потому что у него есть эго или нет эго. Он действует, потому что он не может не действовать, потому что его действие происходит.

И тут нет отдельного человека. Есть поток жизни. И сказать: он сделал правильно, а он неправильно уже невозможно.

Истинное смирение это быть этим потоком жизни. Если в офисе тебя нахамили — пойти и набить морду.

— И будучи адвайтистом ты так же иногда агрессивно реагируешь на агрессию и это нормально?

— Разумеется.

— Иначе тебя просто съедят?

— А я не вижу смысла реагировать по-другому. Я не обязывался кому-то вести себя определенным образом и никого к этому не призываю, потому что я не знаю что правильно, а что неправильно.

— Никто не знает!

— Никто не знает! В том то и дело! А ты говоришь: «ты можешь дать в морду или не можешь?» А может правильно сейчас дать, а может и неправильно? Кто здесь судья? Судьи нет.