12 мая 2012, 10:56
AlikaЧетыре возвышающих состояния Будды
Четыре состояния ума, упоминаемых Буддой – это высшие, божественные пребывания, в которых достигается объединение всех чувств и слияние со вселенной.
Метта | Любовь
Абсолютная и безусловная любовь. Любовь не как форма чего либо, а как состояние души или энергия жизни. Пребывание в этом состояние определяется не эмоциями, а скорее осознанием. Для любви нет плохой погоды или проникновения только к красивым, милым, добрым или полезным существам – любовь чувствует единство со всем. Любовь спокойна, она не боится потерять, ибо не претендует на обладание, она в осознание того, что весь мир един – здесь не может быть обладаний и обладателей.
Любовь не несет в себе негативных вибраций, она не может сделать душе плохо или больно – если это присутствует, то речь идет об эмоциях и других состояниях, не имеющих ничего общего с чистой и искренней любовью. Любовь самая великая сила во всей вселенной, нет равного ей.
Каруна | Сострадание
Сострадание еще раз возвращает к мысли о единстве – полное осознание которого дает прочувствовать все эмоции испытываемые другим живым существом. Сострадание, это проявление заботы о других не только в плане приличия – а из искреннего желания поддержать, посодействовать и оказать помощь.
Ад это резкое осознание своих земных грехов, с полным пониманием и единством со всем сущим. Тот момент, когда ты перестаешь определять себя как отдельную часть мира, тогда приходит понимание какую именно боль ты наносил миру-себе. Сострадание на земле, это как раз очищение своей души этими муками ада. Сострадание открывает сердце и отпускает грехи. Не чувствуют сострадания заблудшие души, они обречены испытать несчастья и боли на себе, раз лишены механизма сопереживания. Сострадание – путь к исцелению.
Мудита | Сорадование
Проникнуться единством с другими можно не только в моменты горя, искренне сострадая и поддерживая – можно еще испытывать и искреннее сорадование. Для многих это дается даже сложней чем сострадание – по-настоящему уметь радоваться чужим победам без зависти или других не благодетельных подтекстов. Механизм действует также, вы чувствуете с миром такое единство, которое позволяет радоваться чужой победе абсолютно как своей.
Есть те, кто считает учение Будды меланхоличным, но на самом деле это далеко от истины. Просто в учение часто имеются в виду высшие потоки радости и спокойное пребывание в них, светлое и чистое чувство растворения – когда радость становится естественностью. Если сострадание путь к исцелению – сорадование есть исцеление.
Упеккха | Равновесие
Отсутствие эмоций – верней полное слияние со всем, гармония без колебаний на какой либо определенный оттенок чувств.
Человеку сложно прибывать в этом состояние, его эмоции как маятник – это состояние постигается долгами практиками. Некоторые все же смеют предполагать, что они достигли этого состояния, даже ходит немало шуток о том, что Будда «пофигист» и значит каждый «пофигист» достиг состояния Будды. Но это далеко не так, безразличие не является равновесием гармонии. Гармония это принятие мира. Безразличие это отторжения мира. Эту грань трудно понять, но постигнуть можно. Упеккха (гармония, равновесие) – состояние прозрения.
Метта | Любовь
Абсолютная и безусловная любовь. Любовь не как форма чего либо, а как состояние души или энергия жизни. Пребывание в этом состояние определяется не эмоциями, а скорее осознанием. Для любви нет плохой погоды или проникновения только к красивым, милым, добрым или полезным существам – любовь чувствует единство со всем. Любовь спокойна, она не боится потерять, ибо не претендует на обладание, она в осознание того, что весь мир един – здесь не может быть обладаний и обладателей.
Любовь не несет в себе негативных вибраций, она не может сделать душе плохо или больно – если это присутствует, то речь идет об эмоциях и других состояниях, не имеющих ничего общего с чистой и искренней любовью. Любовь самая великая сила во всей вселенной, нет равного ей.
Каруна | Сострадание
Сострадание еще раз возвращает к мысли о единстве – полное осознание которого дает прочувствовать все эмоции испытываемые другим живым существом. Сострадание, это проявление заботы о других не только в плане приличия – а из искреннего желания поддержать, посодействовать и оказать помощь.
Ад это резкое осознание своих земных грехов, с полным пониманием и единством со всем сущим. Тот момент, когда ты перестаешь определять себя как отдельную часть мира, тогда приходит понимание какую именно боль ты наносил миру-себе. Сострадание на земле, это как раз очищение своей души этими муками ада. Сострадание открывает сердце и отпускает грехи. Не чувствуют сострадания заблудшие души, они обречены испытать несчастья и боли на себе, раз лишены механизма сопереживания. Сострадание – путь к исцелению.
Мудита | Сорадование
Проникнуться единством с другими можно не только в моменты горя, искренне сострадая и поддерживая – можно еще испытывать и искреннее сорадование. Для многих это дается даже сложней чем сострадание – по-настоящему уметь радоваться чужим победам без зависти или других не благодетельных подтекстов. Механизм действует также, вы чувствуете с миром такое единство, которое позволяет радоваться чужой победе абсолютно как своей.
Есть те, кто считает учение Будды меланхоличным, но на самом деле это далеко от истины. Просто в учение часто имеются в виду высшие потоки радости и спокойное пребывание в них, светлое и чистое чувство растворения – когда радость становится естественностью. Если сострадание путь к исцелению – сорадование есть исцеление.
Упеккха | Равновесие
Отсутствие эмоций – верней полное слияние со всем, гармония без колебаний на какой либо определенный оттенок чувств.
Человеку сложно прибывать в этом состояние, его эмоции как маятник – это состояние постигается долгами практиками. Некоторые все же смеют предполагать, что они достигли этого состояния, даже ходит немало шуток о том, что Будда «пофигист» и значит каждый «пофигист» достиг состояния Будды. Но это далеко не так, безразличие не является равновесием гармонии. Гармония это принятие мира. Безразличие это отторжения мира. Эту грань трудно понять, но постигнуть можно. Упеккха (гармония, равновесие) – состояние прозрения.
32 комментария
Падмасамбхава — Направив посох на старика
<="" td="" height=«100%»>
Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, — всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь — такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг — твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа — вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная при рода, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, — дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком*! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».