Рамеш Балсекар, Из книги “Покой и гармония в повседневной жизни”

В повседневной жизни человек сталкивается с проблемами, спектр соответствующих причин и возможных последствий которых изумляет. В связи с чем интересен такой вопрос: существует ли основная общая причина, которую можно выделить и с которой можно иметь дело. В действительности основная причина конфликта и несчастий человека — «дуализм», который не следует путать с «дуальностью». Суть этого различия необходимо тщательно проанализировать и ясно понять. Фактически такое ясное понимание само по себе может быть решением проблемы несчастья человека, поскольку освободит его от раздвоенности, в которой он обнаруживает себя в бесконечном поиске ничем не омраченного счастья.

Дело в том, что «дуальность» означает полярность, а значит, взаимосвязанность и отсутствие реальной отделенности, тогда как «дуализм» означает противопоставление, отделение и, следовательно, конфликт. Феноменальное проявление — это процесс объективизации, которая по сути требует разделения на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Этот процесс известен как «дуальность»: все феномены, воспринимаемые чувствами, — соотнесение субъекта (объект-воспринимающий) и объекта (объект-воспринимаемое). Этот процесс дуальности с очевидностью демонстрирует, что без него не могут существовать никакие феномены и что ни один из двух феноменальных объектов (ни познающий субъект, ни познаваемый объект) не имеет собственного независимого существования: существование одного зависит от существования другого.

Когда основа дуальности ясно осознана, для любого концептуального индивидуума не возникает вопросов ни о самсаре (феноменальной повседневной жизни), ни о связанности по той простой причине, что рассматриваемый «индивидуум» — лишь психосоматический аппарат, инструмент, через который происходит процесс восприятия и познания. Наши несчастья, конфликты и связанность возникают в результате отождествления Того-Что-Мы-Есть (Сознания) с объектом-осознающим при разделенности целостного ума (Сознания) на субъект и объект в процессе дуальности.

Это отождествление c объектом как с отдельной независимой сущностью (псевдосубъектом) и есть «дуализм» — майя, — который приводит в повседневной жизни к некому наложению на принцип двойственности, который на самом деле означает полярность, взаимосвязанность и, следовательно, неотделенность. Именно это иллюзорное отождествление с объектом — причина всех конфликтов, страданий, несчастий, всего того, что обобщающе называется «связанностью». Мгновенное осознание самого факта иллюзорности псевдосубъекта как независимой сущности-деятеля означает освобождение от связанности.

Интересно, что в повседневной жизни в процессе восприятия есть важное различие между нашим внешним и внутренним восприятием, между «ощущением» и «чувствованием». Вы — в горах, перед вами вид, полностью отличающийся от городского, к которому вы привыкли. Вы смотрите на прекрасный пейзаж, при этом, конечно, имеет место визуальное восприятие и изумление чему-то непривычному. Затем возникает чувство огромной радости, покоя и гармонии, заставляющее вас закрыть глаза. Сенсорное восприятие, которое объективно учит вас тому, каков внешний мир, — это создание ментального образа, воспроизводящего посредством резонанса определенные аспекты внешнего объекта. Таким образом, несмотря на то что воспринимаемый образ находится внутри ума, его можно назвать внешним восприятием. Но та радость, которую вы чувствуете, это другое восприятие, внутреннее, для вас полностью личное. Если с вами будет ваш друг, его внешнее восприятие вполне может быть похожим на ваше. Но внутреннее восприятие вашего друга может быть совершенно иным. Он может увидеть не только горы, но также бедность, царящую вокруг, и, несмотря на то что его внешнее восприятие похоже на ваше, его внутренним восприятием может быть печаль, а не радость.

Внешнее восприятие, сенсорное — это общая структура, характеризующая человеческое существо как сущностную идентичность под различными формами (подобно серебряной чаше или серебряному кувшину). Внутреннее восприятие также является резонансом, но в данном случае это не резонанс на общее явление в виде человеческого существа, но резонанс на уникальное программирование внутри человеческого объекта: отсюда различия в восприятии. Таким образом, есть различие между ментальными образами недвойственного внешнего мира и двойственного внутреннего мира: внешнее, или сенсорное, восприятие можно назвать «ощущением», а внутреннее можно назвать «чувствованием». «Ощущение» имеет общий характер; «чувствование» по сути двойственно и основано на том, что человеку нравится и не нравится.

Общая структура человека, хотя и базируется на необходимой дуальности мужского и женского, соответствует вселенной как гармоничному единству, микрокосм подобен макрокосму: изначальное человеческое существо — копия всего творения. Личностная структура, напротив, соответствует внутреннему миру, «я» противостоит «другим», основываясь на эгоистическом отождествлении с организмом тела-ума.

Истинная значимость этого отличия между внешним и внутренним восприятием прекрасно передана Юбером Бенуа в его Lacher prise («Отпускание»):
«По мере того как мое физическое тело и мысли, становясь все более смутными, теряли свою реальность, мое сознание, напротив, приобретало все большую и большую реальность. Чем больше мои мысли [мое мышление] становились мимолетными, легкими, незначимыми, нереальными, тем больше мое сознание ощущалось как реальное, значимое. В то же время чем более реальным ощущалось мое сознание, тем больше я чувствовал, что «существую» независимо от моего тела и мыслей. Я мог сказать, возражая Декарту, «Я не мыслю, следовательно, существую» [или „я существую, поэтому я мыслю“]… И чем более тонким, легким становилось восприятие проявления моего „существования“, так сказать, чем меньше я ощущал „себя“ существующим, тем больше я обретал ощущение бытия и тем большее счастье испытывал. Все было так, будто мое осознание личного существования являлось обратным отражением моего осознания „бытия“: чем меньше я чувствовал, тем больше было впечатление, что приближается момент, когда у меня будет осознание „бытия“, момент, когда мое сознание будет осознавать само себя».

Иногда в повседневной жизни может мелькнуть мысль «что значит „умереть“?». Без сомнения, вопрос задает эго. Простой ответ таков: «умереть» значит не цепляться за происходящее, не беспокоиться, не волноваться о том, что случится в повседневной жизни. Если мы способны каждый день умирать для удовольствий и боли, которые и составляют нашу жизнь, то умирание может случаться каждый день. Другими словами, если мы принимаем все, что происходит в данный момент, и делаем все, что должно быть сделано в этот момент, без борьбы с чувством собственной важности, с жалостью к себе, с ненавистью и злобой к другим, с ощущением вины и стыда, возникающими в памяти, — мы могли бы наслаждаться счастьем умирания каждый день. Это может случиться только если размышляющий ум, всегда функционирующий в прошлом или будущем — и никогда в настоящем моменте, — на самом деле тих и бездействующ. Это может случиться только в том случае, если мы сможем полностью и безусловно принять, что каждое человеческое существо — лишь инструмент с уникальной программой, через который функционирует Первичная Энергия. Иными словами, как сказал Будда: «События случаются, дела делаются, но нет индивидуального деятеля».

Обычный человек не может не видеть, что в повседневной жизни некоторые редкие люди, известные как «мудрые» или «просветленные», проживают свои жизни, наслаждаясь теми же радостями и страдая от тех же бед и боли, что и обычный человек. Однако нельзя не заметить, что глубоко внутри они укоренены в покое и гармонии. Они обычно выглядят ненапряженными не только в своей повседневной жизни, но и удивительно комфортно ощущают себя в отношениях — личных и деловых — с другими. Более того, обычный человек определенно испытывает покой и расслабление в присутствии мудреца, и он понимает, что это лишь изредка связано с тем, о чем говорится на встрече. Само присутствие человека мудрости, по-видимому, несет покой и гармонию, невзирая на то что его реакция на внешние события ничем не отличается от обычной, нормальной реакции!

Иначе говоря, возникает вопрос: каким образом духовное Окончательное Понимание претворяется в действиях повседневной жизни? Ответ таков: мудрец постоянно осознает «происходящее» в жизни, непрерывно, но безусильно, без необоснованного проецирования в будущее. В результате это «осознавание» происходит даже тогда, когда мысли, чувства, желания возникают в организме тела-ума. Поскольку события только свидетельствуются, по мере того как они возникают и следуют своим курсом, нет вовлечения через ощущение личного делания в происходящее.

Истинное понимание включает осознание, что подобно блуждающим по небу облакам, мысли и чувства проплывают в уме, не имея ни дома, ни корней. Поскольку Сознание понимается как субстрат всего проявленного (включая чувствующие существа, их мысли и действия), прекращается пристрастная оценка, поскольку ничто не рассматривается как независимо существующее. Таким образом, добродетели и пороки не рассматриваются как противоположности, но как полярные неотъемлемые части, которые при наложении сводят на нет друг друга.

Все действия становятся спонтанными, как выражение потенциальности, или скрытой силы, проявляющейся в чудесном созревании плодов, строении глаз и ушей, циркуляции крови, сплетении нервов. Эта сила, или энергия, генерируется без какого-либо сознательного управления — это естественно и спонтанно работающая сила, одним из аспектов которой, к примеру, является электричество (никто на самом деле не знает природу электричества, хотя прекрасно знают, как оно действует). Вот так истинное понимание претворяется в спонтанную, не зажатую деятельность, направленную на практические вопросы повседневной жизни.

Эта чудесная естественная сила, в основе которой отсутствие личного волеизъявления — «таковость» (которая не имеет ничего общего с духовными силами, или сиддхами), — была прекрасно описана Лао-цзы:

«Высшая добродетель не (намеренно) добродетельна и поэтому это добродетель.
Низшая добродетель держится за свою добродетельность и поэтому не добродетель.
Высшая добродетель не использует силу, но ничто не остается не сделанным. Низшая добродетель использует силу, но ничего не достигает».

«Таковость» окутана обыкновенностью и анонимностью, и именно по этой причине обычный человек бывает озадачен, когда сталкивается с ней в повседневной жизни. Это та же сила, или энергия, которая проявляет гениальность в разных людях в различных областях жизни, которая не может быть объяснена с точки зрения земных понятий поэтапным линейным способом, не может быть выражена в словах. Единственно, как ее можно описать — но не объяснить на самом деле, — это использовать указатели, как это сделал Лао-цзы:

«Когда великое Дао было утрачено, возникли (понятия) человечности и справедливости.
Когда знания и умствование возникли, появилось великое заблуждение.
Когда семейные отношения стали дисгармоничными, появились (понятия) хороших родителей и благовоспитанных детей.
Когда в стране начался беспорядок и смута, появились (идеи о) верных министрах».