Слияние с Богом. Страшна ли утрата своей индивидуальности?

Идея недвойственного единения с Абсолютом и утраты своей индивидуальности, являющаяся ключевой в классической веданте, во многих вселяет страх. Чем обусловлены такие страхи и являются ли они обоснованными? Эти вопросы мы хотим обсудить в данной заметке.

Как известно, с позиции классической веданты абсолютная реальность есть недвойственный Атман. Это реальность без деления на субъект и объект; на познающего, познаваемого и процесс познания:

«Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познаёт другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познаёт все это? Как сможет он, о [Майтрейи], познать познающего?»
— Брихадараньяка-упанишад (2.4.14)

С этой точки зрения, множественность джив (живых существ) является иллюзией. Атман (истинная природа, истинное я) всех живых существ суть единственный, неделимый, лишенный частей (нишкала) субстрат. Каждая джива считает себя индивидуальным существом по причине авидьи (врожденного неведения). Эта авидья является синонимом понятия «майа» (иллюзия).

«Дживатма находится в авидье только тогда, когда она воображает, что она отлична от Трипада-Брахмана; это заблуждение не позволяет ей выбраться из сансары.»
— Парабрахма-упанишада, 2

«Эта авидья-майя должна быть полностью уничтожена посредством осознания единства дживатмана и Брахмана; так как она — причина иллюзии. Это должно быть понято именно таким образом.»
— Парабрахма-упанишада, 4

Иначе говоря, по учению веданты, высшая реализация и, одновременно, высшая цель (парамартха) живого существа, это реализация своего недвойственного единства с Парабрахманом (Абсолютом), через устранение авидьи — ложного понимания себя, как индивидуального живого существа.

Упанишады последовательно настаивают на идее слияния с Абсолютом, как высшей цели:

«Он [Параматман] — [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии.»
— Атма-упанишада, 3

«До Высшего, Непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое «я» и становится всем сущим. Об этом такой стих:

В Том (в Параматмане, то есть в Абсолюте) сознательно пребывает я; пребывают и боги, праны, как и все создания. Кто То познал, о дорогой, тот становится всеведущим, ибо он входит во все.»
— Прашна-упанишада (4.10-11)

«Тот, кто реализует свою собственную Самость, которая есть очевидец энергии под названием авидья или майа, сознающий: «Я – только Брахман», становится Самим Брахманом».
— Катхарудра-упанишада, 16

«Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,
Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.»
— Мундака-упанишада (3.2.8)

Конечно, в рамках индуизма существуют философии, тяготеющие к дуализму, а также и откровенно дуалистические (то есть разрабатывающие концепции вечной индивидуальности джив). Не говоря уже о множестве не индуистских (или в некоторых случаях неоиндуистских, синкретических и проч.) мировоззренческих доктрин в разных формах развивающих идею вечного существования дживы, как индивидуального существа. Безусловно, развитие идей о вечном индивидуальном бытии дживы, наряду с прочими причинами, также вызвано страхом утраты своей индивидуальности. К примеру, последователи известной кришнаитской организации ИСККОН страшно боятся адвайта реализации и даже называют ее, ни много ни мало, «духовным самоубийством». Однако подобные представления, безусловно, есть следствие банального непонимания.

Итак, что же означает ведантийское слияние с Брахманом и стоит ли этого бояться? Для того чтобы понять в каком смысле происходит слияние дживы с Брахманом, нам вначале нужно разобраться с тем, что есть джива и какова ее природа.

Дело в том, что мы можем сказать о дживе как то, что она есть Брахман, так и то, что ее и вовсе не существует. И первое, и второе утверждение будут верными в зависимости от точки зрения. Условно джива состоит из трех основных «компонентов», а именно: грубого физического тела (стхула-шарира), тонкого тела или психики (антахкарана, то есть комплекс психических инструментов: чувства, ум, интеллект и эго) и, наконец, Атмана или истинного «Я». Что есть грубое тело понятно каждому, оно легко доступно наблюдению, ощупыванию, обнюхиванию и прочим актам чувственного исследования. С антахкараной (психикой) мы тоже все прекрасно знакомы, поскольку это именно то, что мы считаем «собой», то есть: наша память, мысли нашего ума, наши мечты, желания и привязанности, склонности, привычки, идеи и концепции которых мы придерживаемся, наш «характер» и прочие психические феномены, совокупность которых мы называем своей личностью. Наконец в основе всего этого Атман (истинное Я), который тождественен Брахману:

«Атман есть Брахман»
— Мандукья-упанишада (1.2)

Такова природа дживы. Из всех трех «компонентов» Атман является наиболее нераспознаваемым, но и он различим методом самоисследования, коим мы прямо сейчас и займемся. Почему же тело и психику относят к «не-я» (не-Атман), тогда как к истинному «я» один лишь загадочный Атман?
Атман должен быть распознан как вечный и неизменный:

«Не уязвим Он [Атман], не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;
Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.»
— Бхагавад-гита (2.24-25)

Не может быть Атманом изменчивое и преходящее:

«Что не существует в начале и не существует в конце, — то, воистину, не существует и в середине»
— Мандукья-карика (2.6)

Безусловно «истинное я» должно быть чем-то неизменным. Ведь если «сегодня» я некто (например, именитый ученый), а «завтра» некто совершенно другой (например, юная пастушка, а то и вовсе какая-нибудь собака), то как это может быть «я»? Это уже некто совершенно иной. Может ли грубое тело быть Атманом? Очевидно, что нет, поскольку тело преходяще. Может ли психика быть Атманом? Очевидно, что тоже не может. Если мы проанализируем каждый отдельный компонент своей личности, то придем к выводу, что любой из них столь же преходящ, изменчив и непостоянен, как и грубое тело. С этой точки зрения между ними нет никакой разницы. Память и опыт будут утрачены со смертью тела. Младенец рождается, не имея никакого опыта. Его ум содержит семена желаний и склонностей принесенные из прошлой жизни, но опыт и память утрачиваются. Более того, амнезия может лишить нас памяти даже без утраты грубого тела. Может быть, мысли (или способ мыслить) всплывающие в нашем уме есть Атман? Нет, мысли обусловлены прошлыми впечатлениями и напрямую зависят от них, а сами впечатления с течением времени утрачиваются и сменяются новыми, соответственно и характер мышления непостоянен. Возможно, мечты и желания есть «я»? «Сегодня» одни желания, «завтра» уже совершенно другие, а «послезавтра» и вовсе третьи. Как мои желания могут быть мной? Может быть, идеи, концепции есть «я»? Но «сегодня» я могу быть коммунистом, а уже «завтра» монархистом. «Сегодня» могу быть католиком, а «завтра» буддистом. Разве идеологии и концепции разума являются «мной»? Привязанности, склонности, привычки, темперамент, могут до какой-то степени быть устойчивыми во времени, но в абсолютной перспективе не являются постоянными и неизменными. Все то, что мы называем собой, своей личностью – призрачно, иллюзорно, преходяще.

Итак, методом различения мы пришли к выводу, что психика также не есть «истинное я», что подтверждается шастрами:

«Все вынуждены подчинятся уму. Под его воздействием чувства устремляются к объектам, прана приходит в возбуждение, язык говорит, глаз видит формы, ухо слышит все. Все другие чувства управляются им.

Будучи влекомыми каждый к своему объекту, так действуют они постоянно. Их движение производится майей, а не собственной природой».
— Пашупата Брахма-упанишада (8-10)

Так где же во всем этом «я», где То, что является истинной природой, где непреходящий и неизменный Атман? Все же есть в нас нечто неизменное.
Про Атман говорят, что он Сат (Бытие), Чит (Сознание), Ананда (Блаженство). Это и следует понимать как Атман, свою истинную природу. Атман есть само Бытие. Чувство бытия является неизменным. Будь мы мужчиной или женщиной, младенцем или стариком, человеком или животным, ощущение «я есть» всегда одно и то же. Атман, это само Сознание, про которое также можно сказать, что оно неизменный Свидетель/Наблюдатель. Ум, интеллект, чувства сами по себе несознательны. Сознание (Атман) наблюдает чувства, но не есть сами чувства, Сознание наблюдает мысли, желания и побуждения, но не есть сами мысли, желания и побуждения. Атман наблюдает различные проявления психики, но сам не является этими проявлениями. Атман, это чистый неизменный субъект/наблюдатель, изменчивые же объекты/наблюдаемое не есть Атман:

«Ученик спросил: Если, исходя из этих аргументов, грубое тело принимается за не-Атман, тогда покажи мне Атман наглядно, так, словно он плод миробалана (т.е. фрукт), положенный на ладонь.

Учитель ответил: Человек, видящий горшок, отличается от него во всех отношениях, и никоим образом не горшок. Пойми, что точно так же и ты, зрящий/ощущающий это тело, не тождественен ему.

Таким же образом, утвердись в понимании того, что ты — Зрящий/Ощущающий чувства (индрии), но не сами чувства; таким же образом уясни себе — ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана)».
— Шрипад Шанкарачарья, Вакьявриттих (14-16)

Это Сознание (Свидетель) всегда одно и то же независимо от пола, возраста, темперамента, привычек, желаний, склонностей, формы тела и прочего. Это Атман. Но почему же мы считаем себя этим телом, этим умом, этими чувствами и этим интеллектом? Благодаря эго или «ахамкаре», которая есть средство отождествления «я» с «не-я». Ахамкара, это то, что порождает такие суждения как: «это я», «это мое» по отношению к созерцаемым Атманом феноменам. К примеру, у нас может быть памятный сувенир, который очень дорог нам. Представим, что это какая-то именная ручка. Может быть, когда-то давным-давно нам подарил ее наш самый любимый человек, и мы очень привязались к этой вещице. Может быть, мы даже считаем, что она приносит нам удачу. В таком случае, если кто-то вдруг станет ее ломать, топтать и всячески надругаться, то мы испытаем боль. Любая боль вызвана ахамкарой, независимо от того физическая ли это боль, или боль в психике. В данном случае мы испытаем боль потому, что сильно привязаны к этому предмету, мы отождествляем его с собой, фактически считаем его частью себя. Привязанность к физическому телу и психике имеет совершенно ту же природу и осуществляется теми же механизмами. Очевидно, что любимая рубашка/платье не есть я, равно тому и тело, вместе с психикой, отличны от нашей истинной природы, несмотря на сильную к ним привязанность.

Таким образом, очевидно, что все, что составляет нашу индивидуальность не более чем иллюзия, с которой мы себя отождествляем. Подлинное «я» — только Атман. Этот Атман единственный и не имеющий частей. Чувство бытия автора этой заметки ничем не отличается от чувства бытия любого из ее читателей. Сознание, освещающее своим светом тело, ум и чувства — одно и то же у всех существ. Разве может быть два Бытия? Разве может Бытие иметь части? Очевидно, что нет, это подтверждается в шрути:

«[Атман] лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий.»
— Атма-упанишада, 3

«Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ,
Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств».
— Шветашватара-упанишада (6.11)

«В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.
Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана».
— Мундака-упанишада (2.2.10)

Это Бытие и Сознание всегда суть само «Я», а приходящие объекты (в т.ч. тело, психика) в любом случае рано или поздно будут утрачены. Они не более чем художественный фильм созерцаемый Атманом. Так стоит ли скорбеть о нереальном?

«Лишь Атмана следует почитать дорогим. Кто почитает дорогим лишь Атмана, у того дорогое не погибнет».
— Брихадараньяка-упанишада (1.4.8)

Страх утраты чего-либо также порожден ахамкарой, и страх утраты своей индивидуальности не является исключением. Такой страх возникает от ложного отождествления себя с преходящими объектами. Однако он не более обоснован, чем страх быть ограбленным в сновидении.

В результате тщательного исследования природы дживы мы неизбежно придем к выводу, что ее истинное «Я» всегда с ней, оно вечно, непреходяще и никогда не будет утрачено. Тогда как все то, что мы считаем своей личностью, в действительности является лишь иллюзией, наблюдаемой истинным «Я», преходяще и не имеет к его истинной природе никакого отношения. Об этом сказано:

«Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину».
— Бхагавад-гита (2.16)

Таким образом, никакого слияния в абсолютном смысле и не происходит. Кому сливаться и с кем? Атман един, неизменен, разделённость просто иллюзия. Все, что происходит с великими святыми реализовавшими свое единство с Брахманом – лишь устранение этой иллюзии.