8 декабря 2013, 19:35
tncУпадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати. День второй, вечер.
День второй. Вечер.
Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html
Расскажу я вам на ночь историю из Шива-пураны, на которую Шри Раману Махарши попросили сделать комментарии. Сама эта история имеет непосредственное отношение к тому, что мы изучаем и к самому тексту. История была такая…
В одном лесу Дарука-ванам (ванам –лес, Дарука – название леса) жили тапасви. Тапасви – это те, кто делает тапас, аскетические практики. Это были те поклонники, преданные, бхакты Шивы, которые молились Шиве. Они жили среди леса, но не были отшельниками в прямом смысле слова. У них была жены, у них были дома в лесу. Они делали некие практики. Практики для того, чтобы получить сверхъестественные силы, могучие возможности. Это очень целенаправленные практики, в результате которых можно достичь желаемого. Аскеза, тапас для них — это средство для достижения какого-то результата, которого они желают. Они живут в лесу, заняты очень серьёзными практиками, которые требуют много времени, много усилий, здоровья, выдержки. Живут они в течение уже довольно долгого времени. Это небольшое поселение единомышленников, которые делают совместные жертвоприношения, совместно поклоняются Шиве. У Шивы они всегда просят чего-то. Мы делаем что-то, дайте нам, пожалуйста, за это ту или иную силу или способность, оружие или заклинание. Это карма — действие, направленное на получение результата. Эти люди верят в Бога. Они очень хорошие искренние поклоняющиеся. Они открыли для себя Бога. Они знают что-то помимо себя, своего эго.
Если в моей жизни моё эго, моё «я» стоит на центральном месте, я озабочен только «мной» и «моим», это ведёт к проблемам. Если долго повторять «я-я-я» («йа-йа-йа») то выходит «ай-ай-ай-ай-яй-яй». Все эти «ай-яй-яй» в жизни потому, что у нас на первом месте «я-я-я-я». Эти аскеты, помимо «я-я-я», открыли для себя существование Бога, но Бог для них — только средство для достижения чего-то.
Бог, Ишвара – это что-то помимо меня, гораздо более могучее, которое о чем-то можно попросить. Так как Он могучий, то, что ему стоит дать мне дополнительную силу, дополнительное оружие или дополнительную сиддху, чего-нибудь необычного. Они знают о том, что они не одни в этом мире, но они используют Ишвару как пособника, как кого-то, кто им помогает для достижения их личных целей, для усиления и украшения собственного эго. Это уже гораздо лучше, чем если человек просто очень эгоистичен, и озабочен только собой. Такой человек, такой тапасви молится Богу, его сердце открыто. Он действительно верит в Бога, он действительно любит Бога, но он все равно желает чего-то достичь. «Если я достигну чего-то, то мне сразу станет хорошо», — позиция недостаточного человека, которому не хватает, но он теперь пытается восполнить недостачу не просто своими силами, а с помощью Бога.
Год за годом они живут в этом лесу, год за годом они занимаются практиками. Всё время они просят чего-то. Шива уже знает, что если они разжигают костер для ритуала, если они несут цветы и другие подношения, поют мантры, то что-то им будет надо и в этот раз. Они ещё и не начали, а уже понятно, чем дело кончится. В какой-то момент Шива решил преподать им урок, что не только в карме (в действиях) счастье. Может быть, его жена Парвати его попросила об этом – расскажи ты этим хорошим, чистосердечным, добрым аскетам, которые глуповаты и чего-то не понимают, и считают целью жизни достижение высшего через действия и их результаты. И Шива решил преподать урок таким вот в принципе хорошим людям, которые просто чего-то недопонимают. Шива сговорился с Вишну. Только люди спорят, кому лучше поклоняться, Шиве или Вишну. А вообще Шива, Вишну и, временами, Брахма — это хорошие друзья, хотя иногда спорят и у них возникают разногласия. С уровня выше это вообще три лица единого Бога. Тем не менее на этом уровне Шива пошел к Вишну и попросил его проучаствовать, и Вишну согласился. Что они сделали?
Вишну принял образ красивой девушки, мохини. Шива принял образ очень красивого бхикшу, монаха, просящего подаяние, который ходит и стучится в двери и просит подаяния. Вишну стал очень красивой девушкой, а Шива стал очень красивым привлекательным монахом.
У тапасви есть дома, где они оставляют жен. В течении дня тапасви уходят в лес, где молятся, разводят костры, делают жертвоприношения. Вишну в виде мохини проходит мимо тапасви, которые занимаются ритуалами, погружены в высшее. Они молятся Богу, они хотят чего-то достичь, они очень целенаправленны, они погружены в свои действия. Замечая прекрасную мохини, видя ее красоту, они забывают обо всём этом и как зачарованные провожают взглядом красивую девушку. Она проходит мимо и они идут за ней. Идёт девушка и за ней тянется толпа этих тапасви, которые несколько минут назад молились Шиве.
Что сделал Шива в это время? Он пошел в деревню, где остались жёны этих тапасви. Он стучит в каждую дверь, прося подаяния. И каждая из этих верных жён, которые остались дома, выходит и видит этого красивого юношу и очаровывается им. В некоторых индийских деревнях женщина вообще не должна выходить из дома, а тут от двери к двери просящий подаяния монах собирает всех этих женщин и они следуют за ним тоже, зачарованные. Шива обладает своим собственным очарованием. Они не могут противостоять этому очарованию. Они не могут противостоять чарам. Они хотят понять, они хотят знать больше об этом прекрасном молодом юноше, который почему-то ходит и просит подаяние. И они следуют за ним.
В результате ни у ритуальных костров никого не осталось, и деревня опустела. Шива и Вишну пришли с двух сторон на вершину холма. Они привели с собой и тех, и других. И на вершине холма они встретились, — Вишну с толпой аскетов, и Шива с толпой женщин. И тут тапасви неожиданно узнают своих жён: — «А что вы тут делаете?!» Женщины очень засмущались потому что они позабыли о своих женских обязанностях, и тут же присутствует этот молодой человек, который их увлек. Их мужья очень сильно рассердились на то, что этот молодой человек соблазнил сразу всех их жен. Они начинают ругаться на своих жён. А жёны их тоже спрашивают: «А вы что тут делаете, вы же пошли совершать обряд поклонения Шиве?». И тут все обращают внимание на то, что и сами аскеты тоже находятся не там, где должны быть, а пришли сюда вслед за красавицей-мохини. Тапасви очень сильно рассердились, жён послали по домам. Они поняли, что главный виновник — этот молодой монах, который увлек всех жён из деревни сюда. И они решили его наказать, используя свои магические силы, которые они за некоторое время до этого получили от самого Шивы. Первым делом тапасви материализовали своими сиддхами, супернатуральными силами, тигра и наслали этого тигра на монаха. Шива, само собой, умеет справляться с тем, что он сам же и дал этим аскетам, со всеми их способностями и заклинаниями. Шива движением руки снимает шкуру с этого тигра и облачается в неё. Шкура тигра, которую носит Шива, именно отсюда, из этой истории.
Следующее, что они попробовали сделать – кинули трезубец. Шива поймал его в воздухе и тоже присвоил его себе. С тех пор трезубец оружие Шивы; Шива всегда ассоциирован с трезубцем, который он носит всё время с собой. В следующий раз ему послали чакру, вращающийся диск, который должен срезать голову, как бритва. Чакра это то, что с тех пор Шива носит у себя в волосах. Что бы эти тапасви не делали, у них ничего не получалось. В конце концов они поняли, что тут что-то не то. Все огромные силы, накопленные огромным трудом с помощью ритуалов, в помощью кармы, никак не могут повлиять на этого с виду простого человека, который стоит перед ними. Тут они поняли, что это наверное Бог. Они поклонились ему в ноги, попросили прощения и попросили объяснить, в чем тут дело и почему они оказались бессильными в этой ситуации. То есть Шива с помощью небольшого магического действия заставил их засомневаться в эффективности их собственных действий, и они в конце концов начали задавать правильные вопросы. И тогда Шива дал им небольшое учение, наставление.
До этого момента тамильский поэт Муругнар вполне справился с переводом. Он хотел рассказать эту историю в виде стихов на тамиле, но не мог продвинуться дальше. Он дошел до момента, когда Шива должен был учить тапасви, этих хороших людей, которые чего-то недопонимают. Тут он остановился и не смог своими словами описать, что Шива мог бы сказать в такой ситуации своим подопечным. В самой Шива-пуране этого учения нет. Чтобы история была полной, поэт хотел дополнить свое поэтическое произведение тем «а что бы мог действительно сказать в такой ситуации Шива». В самой Шива-пуране нет эпизода самого учения. Поэтому поэт понял, что ему надо идти к знающему человеку, который может рассказать, чему мог бы учить Шива. Шива передаёт не обычное мирское знание, поэтому только очень мудрый человек может тут помочь. В упанишадах говорится, что «знающий Брахмана становится Брахманом», поэтому только знающий Брахмана человек может говорить словами Шивы. И Муругнар пошел к Рамане Махарши, потому что к тому времени Махарши уже был довольно известным. Кому надо было, те знали, что тут сидит человек, который многое понимает, который постоянно пребывает в медитации, который счастлив, ничего не имея, который даёт такие ответы, что поражают даже таких известных ученых как Ганапати Муни, т.е. его уважают очень уважаемые люди. И к нему поэт пошел с просьбой рассказать ему о том, чтобы мог сказать Шива в такой ситуации. Он ходил не раз, и не два, и не три. Он ходил много раз, и в конце концов Рамана Махарши написал это произведение. Поэт хотел рассказать всю историю в ста стихах, в ста строфах. Он написал семьдесят, и тридцати ему не хватало. И вот собственно Упадеша Сара это тридцать стихов, которые заканчивают эту историю.
Упадеша Сара — это сущность учения, которое дал Шива своим приверженцам, молящимся ему, которые хотели достичь высшего, но использовали для этого не совсем подходящие средства, которые считали, что с помощью кармы, действий, они могут достичь всего. Это то, с чего мы и начали, — что ограниченными действиями достигаются только ограниченные результаты. С этого начинается и Упадеша Сара. Действия хороши, усилия хороши, но действиями можно достичь только ограниченных результатов. Действия — это прекрасный инструмент. Отбрасывать действия сразу ни в коем случае не надо. Действия — это прекрасный инструмент для того, что бы что-то делать в этом мире. Но для того, чтобы достичь высшее, которое уже достигнуто, но не осознается, единственный метод достижения – это только понимание.
Действия хороши; бхакти хорошо; поклонение — тоже хорошо; ритуалы хороши; концентрация хороша; медитация хороша; пранаяма может быть полезна. Но всё это приносит только ограниченные результаты. Это всё является инструментом, но окончательное знание достигается только пониманием. Всё остальное — очень полезные средства, без которых ничего не получится сделать, но которые должны знать своё место. Занимаясь пранаямой, надо знать, что это только средство для достижения цели; то, что достигается пранаямой, окончательной целью не является, но как промежуточное средство для достижения чего-то оно полезно.
Есть хороший пример. На вершине горы стоит храм. Для того, чтобы подняться на эту гору приходится преодолевать множество разных препятствий. Где-то надо применить шест, чтобы перепрыгнуть через горный ручей; где-то необходимо применить мускульную силу, чтобы перебраться через большие камни; где-то подняться по тропинке; где-то использовать баланс. Множество средств, которые помогают преодолеть какие-то препятствия. Ни одно из этих средств в отдельности от других не поможет преодолеть все препятствия. Если я умею только прыгать через лужи, то я могу только прыгать через лужи, а все остальные препятствия покажутся для меня непреодолимыми. Для того, чтобы забраться на эту гору и войти в храм, необходим комплексный подход. Необходимы все мои усилия — не только ног, рук, но и головы. Где-то может придётся покричать, чтобы с другой стороны реки вышел лодочник и послал лодку мне навстречу. Все средства хороши в нужном месте в нужное время. Одно средство не даёт возможности подняться на гору до самого верха.
Для того, чтобы подняться на гору, необходимы разные средства, и у каждого комбинация этих средств, прыжков через речку и перелезаний через камни будет своя, в зависимости от того, по какой тропинке и с какой стороны горы мы подходим к вершине. До вершины каждый добирается с помощью индивидуальной комбинации стандартных методов. А на вершине стоит храм. Храм стоит на вершине горы, и чтобы зайти вовнутрь, все пройдут через одну и ту же дверь. Вне зависимости от комбинации промежуточных методов, которые очень полезны. Методов достижения храма — множество, метод вхождения в сам храм — только один. Пройти через дверь — это значит получить ответ на вопрос «Кто есть я?». «Кто есть я?» — это окончательная цель, дверь, которая является кульминацией и целью всех практик. Она доступна только когда мой разум достаточно успокоен, когда мой разум достаточно целенаправлен для того чтобы в спокойном состоянии посмотреть на корни этой проблемы – «откуда появляется это я-я-я-я-йа-йа-йа-йа, которое даёт мне очено много ай-яй-яй-яй-яй». Успокоение и очищение разума использует разные методы, которые необходимы для того, чтобы этот вопрос мог быть поставлен и отвечен.
С какой бы стороны мы не забирались на эту гору, нам потребуются все средства. И карма йога, и бхакти, и медитация, и пранаяма – через всё это придётся пройти. У каждого набор этих методов будет свой. Но каждый из этих методов понадобится каждому, и не я буду решать, что мне встретится на дороге, и какой метод я буду практиковать, а какой не буду. Каждому придётся пройти через всё это и, в конце концов войти через последнюю дверь, ища ответ на вопрос «Кто есть я?». Если же все первоначальные методы отбрасываются с самого начала как ненужные, как это очень часто делается; когда я считаю себя выше этого, когда я думаю, что я уже всё это знаю, всё это умею; — одна способность входить через дверь, «практика прохождения через двери», пока ты еще даже не взобрался на эту гору, ни к чему не приводит.
Цель всех первоначальных практик — направить тебя к высшему. Дать тебе нужное направление, дать тебе возможность подойти к этому храму, в который ты, в конце концов, должен войти. Только это является целью всех промежуточных практик. Упустить тут ничего не получится. Вернее, легко может получиться и пропустить, отбросить что-то, но только результатом этого не будет вхождение в храм. Только человек, у которого все стороны его личности желают этого, хотят этого и могут это, только такой человек может забраться на гору и потом войти в эту дверь. Одни только методики медитации, даже попытка медитировать на «кто есть я?», без подготовительных этапов будут бесполезны. Вопрос, который помогает обнаружить Истину, абсолютно бесполезен, если человек к этому не готов. Если я ещё не нахожусь на этой горе, я могу входить во множество других дверей, за которыми нет того окончательно искомого. Окончательное искомое находится за дверьми того единственного храма на вершине этой единственной горы.
Для того чтобы обнаружить эту гору – существование в моей жизни чего-то высшего, чего-то большого, чего-то гораздо большего чем я, мы сначала открываем для себя возможность самого существования этой горы, которая гораздо больше чем я, откуда ко мне всё приходит, — из неизвестной мне части мира, из того, о чем я, как маленький индивидуум, ничего не могу сказать, кроме того, что я оттуда всё получаю. Момент обнаружения этого Большего, Ишвары, в своей жизни — это ключевой момент. Это момент, когда маятник начинает замедлятся перед точкой, где он начинает движение в другую сторону.
Простого обнаружения ещё не достаточно. Тапасви годами сидели в своём лесу и, зная о существовании Бога, просто использовали его как метод для достижения чего-то для себя, для маленького «я», эго. Это «я» при этом оставалось нерасследованным. Это «я» получало всё больше сил, всё больше способностей, всё больше оружия. Они просили о каких-то дополнительных качествах, которыми можно было украсить это «я». Такие действия — это просто дополнительное подтверждение для эго его собственного существования. «Я» становится всё красивее, всё сильнее, всё привлекательнее, всё мощнее, всё умнее, всё больше и больше чего-то. Это только подтверждает для меня, что «я-я-я». Я становлюсь больше, я становлюсь красивее. Как говорил Шри Атмананда, это дополнительные перья в шляпу. Шляпа становится красивее – перо красного цвета, перо жёлтого цвета, дополнительный цветочек, дополнительная драгоценность. Шляпы бывают самые разные. В Англии бывают конкурсы, когда на конные скачки приходит вся королевская семья, и идёт соревнование у кого красивее шляпа. Там бывают самые невероятный структуры на шляпах: шляпа в виде корабля, шляпа в виде цветочной клумбы, в виде самих соревнований и т.д. Фотографии можно посмотреть в интернете, — очень неожиданно и познавательно. Украшение «я» подобно украшению такой шляпы, — это всё действия, которые делаются для чего-то. Это действия потому, что я чего-то хочу. Это действия для того чтобы подтвердить для меня существование меня самого – я становлюсь лучше, я становлюсь красивее. Это по-прежнему ещё карма-канда. Это по-прежнему ещё надежда на действия, на то, что более красивый, более удовлетворенный «я» будет бесконечно счастливым.
Действия приводят к результатам. Делаешь много действий — получаешь много результатов. Но сам вопрос существования личности никак не исследуется. На «я» навешивается всё больше и больше и больше знаний и результатов действий. Прекрасный пример, который мы обсуждали – личность во сне. Сколько бы я не делал для удовлетворения той личности, которая мне снится, сколько бы я не тратил усилий у себя во сне для того, чтобы накормить и приукрасить ту личность, которая мне снится и которую я считаю самим собой, это не принесет окончательного удовлетворения, потому что это — только снящаяся личность, и как только я просыпаюсь – где оказывается эта личность и куда пропадает? Насколько эффективными были действия для удовлетворения этой личности?
Действия приносят результаты. На санскрите результаты – фалам (фрукт, плод). И результат действия, тот плод, который мы имеем как результат, можно сравнить с плодом манго, который очень быстро портится и гниет. И вот одно гнилое или сотня гнилых манго — для того, кто сновидит эту личность, большой разницы не имеет. Мы можем действовать много, получать много результатов и в итоге придётся разгребать ведро гнилых манго или одно гнилое манго, разницы большой нет, — даже целый грузовик манго, которые скоро сгниют, не может принести счастья.
И вот Шива начал учение. И это учение, которое Рамана передал нам. Слова Шивы пришли к нам через Раману, и теперь через меня. И в истине, которую несут эти слова, не было ни самого Раманы, в этом нет и меня. Рамана молчал, пока не понял, что слова писаний говорят о том, что понимает он. И тогда он начал говорить словами писаний, не добавляя ничего «от себя». «От себя» — это всегда от эго, которое у каждого свое. Истина — одна, и она словами не выразима. На неё слова могут только указывать, и наилучшие указатели — слова писаний, слова самого Шивы. Я тут — только переводчик, мне понравилось не иметь и не пытаться иметь «своих» слов для указания на Истину. Поэтому – все вопросы к Шиве. Все ответы тоже оттуда. «Ты есть То»: ты – это ты сам; То – это Шива, Ишвара, у кого-то это Ганеша, называть эту Тотальность можно по разному. В результате давайте найдем что значит «равно» между «ты» и «То», знак равенства, обозначаемый словом «есть». Где «ты», маленькая личность, и где Ишвара, большой и всемогущий, — в какой части, каким местом они равны между собой?
Теперь приходит время для мантры, которую я пела в начале. Эта мантра не является дхъяна шлокой, традиционным посвящением учителю, медитацией перед изучением текста, она известна сама по себе, не связанна с Упадеша Сарой и у нас даже есть графическая иллюстрация для неё. Это — выражение почтения всей линии учителей, парампаре, линии передачи знания.
ॐ सदा शिवसमारम्भां शंकराचार्य मध्यमाम् ।
अस्मदाचार्य पर्यन्तां वन्दे गुरु परम्पराम् ॥
ОМ sadA ziva-samArambhAM
zaMkarAcArya madhyamAm |
asmadAcAcrya paryantAM
vande guru paramparAm ||
om — ом; sadA — всегда, неизменный, вечный, бесконечный; ziva – Шива, благой; samArambhAM – в самом начале; zaMkara-AcArya – Шанкара-ачарья, учитель Шанкара; madhyamAm – посередине; аsmada-AcArya — наш учитель; paryantAM – в конце; vande – я поклоняюсь, говорю спасибо; guru paramparAm – всей последовательности учителей. (Используемая тут транслитерационная схема для санскритских слов — Гарвард-Киото, правила ее чтения приложены в конце книги).
Вечный Шива — в самом начале, Шанкара — посередине, наш учитель — в конце. Я поклоняюсь всей последовательности учителей, донесших это Знание до меня.
Мне Упадеша Сару передали и Свами Даянанда, и Свами Атмананда. Для меня мой ачарья, мой учитель, — это они. Тут уже я предлагаю вам этот текст, слова Шивы через Раману Махарши. Я выступаю в роли учителя не потому, что я беру на себя роль учителя, я делаю ягью, я просто отдаю. Вы слушаете, и если вы чему-то учитесь, то вы становитесь учениками. Не потому, что на вас одевается роль учеников, и отныне вы считаетесь учениками, а просто потому, что если вы из этого чего-то выносите, если вы чему-то научились, то вы научились, естественно, от кого-то. Если вы учитесь, то вы — ученики, а если вы ученики, то есть и вторая сторона, — учитель. Эти отношения очень важны для того, кто хочет понять. Процесс учения очень сильно отличается от простого разговора между несколькими приятелями на кухне. Здесь с вами, через посредников, авторитетно разговаривает Шива. Пока не познана Истина, посредники будут необходимы.
Индивидуум ограничен своим полем восприятия. Его можно сравнить с мыльным пузырем. Его границы восприятия — это стенки этого пузыря. Я, как индивидуум в этом пузыре, вижу только пленку пузыря изнутри. То, что я вижу в пределах этой комнаты — это стенка пузыря. Что я могу почувствовать – это тоже стенка. Индивидуум находится как бы в пузыре. Тотальное, Ишвара — это то, что находится и вовне, и внутри пузыря, то в чем пузыри разных индивидуальностей плавают. Все понятия дживы, индивидуума как бы нарисованы на внутренних стенках его пузыря восприятия. Индивидуум воспринимает только то, что ему показывают на этом «экране», индивидуум не имеет возможности выйти за эти границы. А слова учения звучат из-за стенок пузыря. Они звучат из тотального. Эти понятия простроены не в привычной нам понятийной плоскости, они простроены перпендикулярно стенкам, это слова из-за. Если их и воспринимать как такое, то это и есть различие между привычной мне системой ценностей, привычной системой понятий, о которой я говорила в самом начале, которая не разрушается, которую можно только надстраивать, дорисовывать, добавлять что-то к ней, но она не разрушается. Абсолютно перпендикулярная система понятий — это учение, которое идёт к нам от Шивы через Шанкару, через нашего учителя. Эта система, отличная от нашей привычной системы ценностей. Если её не рассматривать с точки зрения нашей привычной системы понятий, то она сама начинает быть руководством в жизни. В этой системе понятий заложена «часовая бомба», которая через какое-то время уничтожает саму себя и мы выходим за границы пузыря. Пузырь лопается, если новым понятиям, новой системе не мешать привычной системой ценностей, просто дать им созреть.
У Раманы Махарши не было учителя в привычном понимании этого слова. Собственно может быть поэтому тут и нет дхьяна шлоки, так как обычно это выражение благодарности учителю, предшествующее самому произведению. В традиции отсутствие учителя считается очень большим недостатком. Отсутствие учителя значит отсутствие системы коммункаций, способов передачи знания. Учение Раманы Махарши очень просто, он выразил его очень последовательно, но он сам никогда не настаивал на последовательности этапов в учении. Его ученики понимали вопрос «кто есть я?» каждый по-своему, каждый в меру своего непонимания. Рамана не настаивал на правильном понимании этого вопроса. В результате сейчас возникло абсолютно разные понимания смысла этого вопроса. Этот вопрос и методику нахождения ответа на него каждый понимает в меру своей испорченности. Возникло очень много разных течений, которые между собой совершенно не согласны, и нет чёткой методики. Хотя методика на самом деле есть! Но на ней его последователи не настаивали.
Собственно это и является главным моментом, из-за которого учение Раманы критикуется с точки зрения традиционной системы передачи знания. Традицией не одобряется простое задавание вопроса «кто есть я?», без подготовительных практик. Одного вопроса «кто есть я» недостаточно. К этому вопросу необходимо ещё компетентное объяснение самого вопроса и методики поиска ответа на этот вопрос. Методика поиска, данная самим Раманой Махарши в этой книге, на русский язык не переведена, на английском языке Упадеша Сара тоже не очень известна, но в Индии это многие знают с детства! В какое-то время Рамана стал известен и в других странах, но полностью его учение там нигде не даётся. Всё внимание устремлено только на самый конец – «кто есть я?». Это самый сладкий вопрос, десерт в конце долгого обеда, который хорош на своем месте, но одним десертом, без первых и вторых блюд, сыт не будешь.
При неправильном понимании вопроса, и ответ будет неверным, возможных ответов великое множество. «Кто есть я?» – «я есть прекрасный сиреневый свет над макушкой»; «я есть человеческий образ»; «я не нашел ответа и значит меня нет»… — это всё не те ответы! Без дополнительных объяснений и сам вопрос становится бессмысленным. Если я чего-то не знаю и задаю этот вопрос сам себе именно потому что я не знаю, то в результате я слышу ответ, который отражает моё незнание. Если эго задаёт себе этот вопрос, оно не может выйти за границы того, что в него вложили родители, общество. Ответ будет уже из готовых комбинаций уже известных понятий, как ребёнок из кубиков башни строит, – новая комбинация кубиков, «я есть что-то ещё, кроме того, что я считал раньше». Очень редко без дополнительного руководства понимается, что ответ не в новой комбинаций понятий. Ответ — в понимании того, откуда приходят эти понятия, на чем они зиждутся, каким образом они имеют такую власть надо мной, откуда пришло само это «я»? И это не просто понимание того, откуда пришло моё личное «я», а откуда пришло всё! «Я есть То», «ты есть То»! Это звучит триумфально, и если это понято — понимание, а не слова, и является ответ на этот вопрос. Для этого надо знать не только то, что «я» существую, надо знать что-то и об этом «То». Надо знать что-то и об Ишваре, обратить внимание на тотальность. Для этого необходима и карма йога, и пранаяма, и способность к медитации. И только тогда ответ будет иметь смысл; тогда я увижу что значит знак «равно», что значит «есть» в этом замечательном уравнении «Ты есть То». Джива, маленький и ограниченный, равен Ишваре, большому и безграничному. Для понимания равенства их необходимы обе части уравнения. Отсюда невозможно исключить вообще ничего. Вселенную невозможно исключить. Ишвара, как тотальность — это вся вселенная и гораздо больше. Если я ищу ответ только в моём эго, только в моём «я», ответ будет такой же ограниченный, как и то, в чем я его ищу. Ответ будет так же ограничен, как и моё эго. Необходимо обратить внимание на тотальное и увидеть на чем зиждется и одно, и другое. Что есть общего, на чем основаны и индивидуальное, и тотальное? То, что обозначается знаком «равно», и будет ответом на вопрос.
Без открытия для себя Ишвары, без правильного использования действий к которым мы привыкли, без остальных методов в нужной последовательности в нужных местах, одна только способность входить в дверь не имеет смысла. Чтобы войти конкретно в дверь этого вопроса, который и имелся в виду Раманой Махарши, нам необходим храм на вершине горы — на вершине той горы, которую не каждый в своей жизнь даже обнаруживает. Необходимо обнаружить гору, необходимо взобраться на неё и потом только вхождение в дверь будет очень простым. Если вхождение в дверь не получается или получается, но приводит к другим результатам – это значит, что мы находимся не в том месте и стучимся в не ту дверь. Это значит, что мы ищем ответ на какой-то другой вопрос, а не на этот конкретный вопрос «кто есть я?».
Теперь можно перейти к самому тексту. Транслитерация, которая используется тут, — это Гарвард-Киото, одна из общепринятых систем транслитерации для санскрита, который имеет гораздо больше букв и звуков, чем русский алфавит. Обычно прочтение не вызывает затруднений. Если гласная буква написана заглавной, то это значит, что это длинная гласная. Остальные буквы, в основном, звучат так же, как мы читаем латиницу. Проблемы возникают только в некоторых случаях. Большая буква «R» — в санскрите это гласный звук «ри». В санскрите множество вариантов буквы «н», с назализацией и без, отличающихся по звучанию. «G», «J», «N», «n» в транслитерации — это вариации на тему произнесения буквы «н»; M — носовой «м»; «z» – это «щ», «S» — это «ш»; остальное — более или менее очевидно.
В этом тексте мы изучаем самые разные типы йоги. Карма-йога, дхьяна-йога и т.д. Обычно человек начинает с того типа йоги, которая соответствует наиболее выраженной части его индивидуальности. Человек, более склонный к действиям, начнет с карма-йоги, человек, более склонный к размышлениям, начнет с дхьяны. Но окончательный подход включает в себя всё комплексно. Когда человек, склонный к действиям, более или менее научится действовать в соответствии с советами Шивы, потом ему придётся и посидеть в медитации, и попрактиковать джапу… Но действия – это то, с чего начинает практически каждый. Действия – это то, к чему мы привыкли, чему была посвящена вся наша предыдущая жизнь. Мы делали и делали что-то всё время для достижения чего-то. Поэтому этот текст начинает с карма-йоги, с действий.
कर्तुराज्ञया प्राप्यते फलम् ।
कर्म किं परं कर्म तज्जडम् ॥ १ ॥
1. kartur-AjJayA prApyate phalam |
karma kiM paraM karma taj-jaDam ||
kartur –деятель, здесь — окончательный деятель, Ишвара; AjJayA – по закону; prApyate – достигается; рhalam – результат, плод действия; karma – действия; kiM – что, каким образом; вопросительное слово; paraM – высшее; taj (tad) – это; jaDam — инертно.
Результат достигается по законам свыше. Как может действие быть окончательным средством? Действие ограниченно.
Здесь очень простой волнообразный ритм чанта, распевания мантры. Слова тоже очень простые. Даже зная санскрит совсем немного, это очень легко понять. Результат достигается по законам свыше. Это значит, что я делаю что-то, я чему-то посвящаю свои усилия, но результат будет зависеть от гораздо большего количества условий, чем я могу проконтролировать. Я делаю, но результат всегда зависит от чего-то ещё. Я могу посадить зерно в землю, но то, что и как вырастет из этого зерна, будет зависеть от многих факторов. Во первых, от самого зерна, потом, от того насколько хорошо оно полито, насколько хорошо его освещает солнце, не ударил ли неожиданный мороз. Тут участвует огромное множество факторов, над которыми я не имею никакой власти. Это тот огромный мир, поведение которого я не могу прогнозировать в деталях. Этот мир не хаотичен. Он устроен по своим собственным законам. Эти законы мы считаем законами свыше. Я что-то делаю и это приносит какой-то результат. Но на процесс получения результата влияет множество факторов о которых я не знаю, и которые невозможно знать маленькому ограниченному человеку и даже огромной, но всё равно ограниченной, всей человеческой науке. Солнце светит по законам, вода из океанов испаряется по законам, тучи двигаются по законам, ветер дует тоже не просто так, кое-где извергаются вулканы, кое-где бывают землетрясения — все это законы свыше, известные нам лишь очень частично. Как бы человек ни пытался взять на себя контроль над результатами действий, но количество факторов, влияющих на результат, факторов, которые неизвестны и никогда не будут ему известны, слишком огромно. Слишком много всего влияет на результат, участвует во всем этом взаимодействии. В некоторой мере мы можем пытаться повлиять на этот результат, но в какой-то момент приходится принять, что помимо моих собственных действий, есть ещё множество других факторов. Это самый первый момент, когда я открываю для себя существование чего-то большего. Я могу делать, я могу стараться, но результат не всегда будет зависеть от того, что я делаю.
Прекрасный пример – воспитание детей. Как бы я ни старался, как бы я ни хотел чтобы мой ребёнок достиг того, что я хочу, тут влияют факторы, которые мне неподвластны. То что вырастет из этого ребенка только косвенно соответствует тем усилиям, которые я в это вложил. И так буквально в любом деле, даже в самом простом. Даже со всей современной наукой точный прогноз погоды всего лишь на несколько дней невозможен. Такое простое действие – я могу выпить воду из стакана, но то, что я пью, я не создаю, то, в чем находится эта жидкость, я не создаю, откуда приходит эта жидкость — я не знаю. Сегодня мы гуляли и рассуждали о том, что эта жидкость уже побывала в мочевых пузырях всех динозавров и президентов на свете; воздух был вдохнут и выдохнут огромное количество раз. Где это было — мы не знаем, куда это попадет потом — мы тоже не знаем. Мы видим очень ограниченный спектр того, что проходит через нас; приходит откуда-то и куда-то уходит…
То, над чем мы не имеем контроля, то, что находится вне зоны нашего понимания – это то, что мы сейчас называем Ишварой. Это абсолютно очевидный факт нашего существования. Игнорировать этот факт – это закрывание глаза на очевидное. Атеисты, которые отрицают существование любого фактора свыше – это люди, которые лучше всех умеют игнорировать очевидное. Ишвара, Бог – это то, что не поддаётся моему контролю; то, откуда я получаю всё. И более того — это то, частью чего я являюсь. Что такое мой образ себя? Что это такое? Откуда оно пришло? Я не выбирал рождаться в этот мир; я не выбирал это тело; я не выбирал эту страну; я не выбирал этот язык. В самом том, что я принимаю за себя, настолько много неизвестных мне факторов, что считать себя самого мастером самого себя было бы глупо. В английском языке есть выражение – I’m self-made man, я человек, который сделал сам себя, достиг всего сам. Но глупее такого выражения очень сложно что-то найти. Это человек, который берет на себя ответственность за всё то, что с ним было. Он уже не обращает внимание на то, что тело получено без просьбы с его стороны, руки-ноги получены, способность мыслить — дана, дано все окружение, которое дало мне возможность не умереть с голоду, когда я был мелким зародышем, который не мог позаботиться о своём пропитании, – все это было дано. Солнце, ночь, день, течение времени, университет, школа – это всё было дано. И, тем не менее — «я всего добился в жизни сам!», своими усилиями. Это невежество в высшей степени!
Обратите внимание на то, что результаты приходят откуда-то ещё, откуда-то, над чем я не имею никакой власти, откуда-то, что меня гораздо больше и могущественнее, гораздо более знающее, которое организовало все законы! То, что я могу сейчас дышать и думать, — результат игры неизвестных мне факторов. Не видеть этого — весьма глупо. Говорить о том, что я никогда в жизни не видел Бога, я не знаю о его существовании и не могу о нём ничего сказать – это значит зашориться, ограничиться только самим собой, считать себя центром своего мира, своих восприятий. Это то, что называется солипсизмом. Я не знаю каким образом, но я являюсь центром вселенной. Существует только то, что я вижу и слышу и т.п., и стоит мне закрыть глаза, как вся вселенная пропадает. Адвайта – не солипсизм. Путь к недвойственности не лежит через солипсизм.
kartur-AjJayA prApyate phalam
Phalam — фалам. Это плод, результат действия. Само понятие очень интересное, результат действия. Что такое результат действия, что такое плод? Слово «плод» имеет несколько смыслов. Во-первых, плод — это то, что требует какого-то времени для своего созревания. Между тем моментом, когда я сажаю семечко в землю и до того момента, пока плоды созреют, проходит какое-то время. Это время бывает очень коротким – «щелкни кобылу в нос, — она махнет хвостом». Тут не надо большого времени, результат появляется очень быстро. А что-то занимает года, занимает жизни. И то, что получается в результате, мы не всегда даже знаем откуда оно пришло, результатом какого давнего действия, семечка оно является. Что-то зреет, что-то ко мне приходит. Было ли это результатом моего конкретного действия, или комбинации действий, или это было результатом действия другого, или действия в моей предыдущей жизни, или десять жизней назад, мы не знаем. Плод требует времени для своего созревания. Что-то созревает быстро, что-то созревает медленно, для каждого результата действуют свои законы. В результате то, что мы получаем – это плоды каких-то действий, которые мы не всегда знаем.
Во-вторых, плод — это то, что портится. В Москве, помните, было манго, которые раздавали в качестве прасада. Манго, которые доставляли прямо из Индии. Собирали с ветки, упаковывали в коробку и быстро-быстро-быстро отправляли через все таможни, чтобы они успели придти в свежем виде, чтобы они не испортились, и в Москве их можно было съесть. Если на какой-то таможне они застревают, если какой-то таможенник не получает чего-то, что он хочет помимо заполненной декларации, эти манго протухают в пути, без каких-либо дополнительных усилий. Даже если ничего не делать, плод портится по своей природе. Так и результат любого действия склонен саморазрушаться через какое-то время. Он существует только ограниченное время, за которое этим результатов желательно воспользоваться, иначе срок его годности истекает. Всё то, что мы получаем как результат любого действия – ограничено. И любое действие ограничено. Любой результат действия ограничен, он существует только какое-то время – между моментом созревания и моментом протухания. Только в очень коротком промежутке времени мы можем насладиться с большими трудами выращенным плодом. Следствие отсюда такое – в любом случае любой плод когда-нибудь да протухнет. Если его съесть, он протухнет одним образом, если его не съесть, то он протухнет другим образом. Но и в одном и в другом случае он протухнет; он временный.
karma kiM paraM – Каким образом тогда карма может быть высшим средством?
Карма приводит к ограниченным результатам. Каким образом она может быть средством достижения высшего? Это риторический вопрос. Ответ на него очевиден – карма не может быть средством достижения высшего. Карма ограничена, ее результат ограничен. Сколько бы мы не складывали вместе результаты кармы, привести к высшему, к безграничному, они не могут.
karma taj-jaDam – Карма инертна и ограничена.
Карма ограничена самой своей природой. Она ограничена ещё и тем, что она не сознательна сама по себе. Она требует меня как деятеля. То есть необходим деятель, который сделает действие для того, чтобы когда-нибудь получить результат. Карма инертна, карма несознательна. Если наша цель – осознание, то несознательный инструмент не может никак служить для достижения такой цели. Каков инструмент, такова и цель, достигаемая с его помощью. Если инструмент инертен, то ожидать в результате дополнительной сознательности от его применения сложно. Результаты кармы материальны, ограничены на любом уровне. Поэтому они никак не могут быть средством для достижения высшего. Что такое высшее? Высшее — это безграничность. Безграничность не достигается множеством ограниченностей. Безграничность значит, что я тоже включен в эту безграничность. Это значит, что я уже и есть эта безграничность; без меня она была бы ограничена моим отсутствием. И средством для достижения безграничности, которой я уже и являюсь, может быть только осознание, только понимание уже существующего факта.
Но тем не менее, значит ли это, что мы должны отбрасывать карму, действия? Во-первых, это просто невозможно. Если мы попробуем отказаться от действий, надолго это не получится. Мы моргаем, сердце бьётся, что-то всё время происходит в организме. В мультфильме про семейку Симпсонов есть замечательная фраза: «Иногда мне кажется, что ничто не может сдвинуть меня с места… Но потом я чувствую, что подо мной становится мокро и понимаю, как я был не прав». Даже если мы попробуем долгое время ничего не делать, нам придётся встать с места, чтобы подо мной не стало мокро. Пока мы живем, пока тело живет, полностью отказаться от действия невозможно. Другое дело, как мы используем это действие. Оно может как уводить в сторону от понимания себя, так и быть полезным. А каким образом действия могут быть полезны, мы будем смотреть уже в следующий раз.
«Упадеша Сара»
Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати.
Транскрипция — Дягилев С.А.
Редакция и коррекция — Дягилева М.Н.
Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html
Расскажу я вам на ночь историю из Шива-пураны, на которую Шри Раману Махарши попросили сделать комментарии. Сама эта история имеет непосредственное отношение к тому, что мы изучаем и к самому тексту. История была такая…
В одном лесу Дарука-ванам (ванам –лес, Дарука – название леса) жили тапасви. Тапасви – это те, кто делает тапас, аскетические практики. Это были те поклонники, преданные, бхакты Шивы, которые молились Шиве. Они жили среди леса, но не были отшельниками в прямом смысле слова. У них была жены, у них были дома в лесу. Они делали некие практики. Практики для того, чтобы получить сверхъестественные силы, могучие возможности. Это очень целенаправленные практики, в результате которых можно достичь желаемого. Аскеза, тапас для них — это средство для достижения какого-то результата, которого они желают. Они живут в лесу, заняты очень серьёзными практиками, которые требуют много времени, много усилий, здоровья, выдержки. Живут они в течение уже довольно долгого времени. Это небольшое поселение единомышленников, которые делают совместные жертвоприношения, совместно поклоняются Шиве. У Шивы они всегда просят чего-то. Мы делаем что-то, дайте нам, пожалуйста, за это ту или иную силу или способность, оружие или заклинание. Это карма — действие, направленное на получение результата. Эти люди верят в Бога. Они очень хорошие искренние поклоняющиеся. Они открыли для себя Бога. Они знают что-то помимо себя, своего эго.
Если в моей жизни моё эго, моё «я» стоит на центральном месте, я озабочен только «мной» и «моим», это ведёт к проблемам. Если долго повторять «я-я-я» («йа-йа-йа») то выходит «ай-ай-ай-ай-яй-яй». Все эти «ай-яй-яй» в жизни потому, что у нас на первом месте «я-я-я-я». Эти аскеты, помимо «я-я-я», открыли для себя существование Бога, но Бог для них — только средство для достижения чего-то.
Бог, Ишвара – это что-то помимо меня, гораздо более могучее, которое о чем-то можно попросить. Так как Он могучий, то, что ему стоит дать мне дополнительную силу, дополнительное оружие или дополнительную сиддху, чего-нибудь необычного. Они знают о том, что они не одни в этом мире, но они используют Ишвару как пособника, как кого-то, кто им помогает для достижения их личных целей, для усиления и украшения собственного эго. Это уже гораздо лучше, чем если человек просто очень эгоистичен, и озабочен только собой. Такой человек, такой тапасви молится Богу, его сердце открыто. Он действительно верит в Бога, он действительно любит Бога, но он все равно желает чего-то достичь. «Если я достигну чего-то, то мне сразу станет хорошо», — позиция недостаточного человека, которому не хватает, но он теперь пытается восполнить недостачу не просто своими силами, а с помощью Бога.
Год за годом они живут в этом лесу, год за годом они занимаются практиками. Всё время они просят чего-то. Шива уже знает, что если они разжигают костер для ритуала, если они несут цветы и другие подношения, поют мантры, то что-то им будет надо и в этот раз. Они ещё и не начали, а уже понятно, чем дело кончится. В какой-то момент Шива решил преподать им урок, что не только в карме (в действиях) счастье. Может быть, его жена Парвати его попросила об этом – расскажи ты этим хорошим, чистосердечным, добрым аскетам, которые глуповаты и чего-то не понимают, и считают целью жизни достижение высшего через действия и их результаты. И Шива решил преподать урок таким вот в принципе хорошим людям, которые просто чего-то недопонимают. Шива сговорился с Вишну. Только люди спорят, кому лучше поклоняться, Шиве или Вишну. А вообще Шива, Вишну и, временами, Брахма — это хорошие друзья, хотя иногда спорят и у них возникают разногласия. С уровня выше это вообще три лица единого Бога. Тем не менее на этом уровне Шива пошел к Вишну и попросил его проучаствовать, и Вишну согласился. Что они сделали?
Вишну принял образ красивой девушки, мохини. Шива принял образ очень красивого бхикшу, монаха, просящего подаяние, который ходит и стучится в двери и просит подаяния. Вишну стал очень красивой девушкой, а Шива стал очень красивым привлекательным монахом.
У тапасви есть дома, где они оставляют жен. В течении дня тапасви уходят в лес, где молятся, разводят костры, делают жертвоприношения. Вишну в виде мохини проходит мимо тапасви, которые занимаются ритуалами, погружены в высшее. Они молятся Богу, они хотят чего-то достичь, они очень целенаправленны, они погружены в свои действия. Замечая прекрасную мохини, видя ее красоту, они забывают обо всём этом и как зачарованные провожают взглядом красивую девушку. Она проходит мимо и они идут за ней. Идёт девушка и за ней тянется толпа этих тапасви, которые несколько минут назад молились Шиве.
Что сделал Шива в это время? Он пошел в деревню, где остались жёны этих тапасви. Он стучит в каждую дверь, прося подаяния. И каждая из этих верных жён, которые остались дома, выходит и видит этого красивого юношу и очаровывается им. В некоторых индийских деревнях женщина вообще не должна выходить из дома, а тут от двери к двери просящий подаяния монах собирает всех этих женщин и они следуют за ним тоже, зачарованные. Шива обладает своим собственным очарованием. Они не могут противостоять этому очарованию. Они не могут противостоять чарам. Они хотят понять, они хотят знать больше об этом прекрасном молодом юноше, который почему-то ходит и просит подаяние. И они следуют за ним.
В результате ни у ритуальных костров никого не осталось, и деревня опустела. Шива и Вишну пришли с двух сторон на вершину холма. Они привели с собой и тех, и других. И на вершине холма они встретились, — Вишну с толпой аскетов, и Шива с толпой женщин. И тут тапасви неожиданно узнают своих жён: — «А что вы тут делаете?!» Женщины очень засмущались потому что они позабыли о своих женских обязанностях, и тут же присутствует этот молодой человек, который их увлек. Их мужья очень сильно рассердились на то, что этот молодой человек соблазнил сразу всех их жен. Они начинают ругаться на своих жён. А жёны их тоже спрашивают: «А вы что тут делаете, вы же пошли совершать обряд поклонения Шиве?». И тут все обращают внимание на то, что и сами аскеты тоже находятся не там, где должны быть, а пришли сюда вслед за красавицей-мохини. Тапасви очень сильно рассердились, жён послали по домам. Они поняли, что главный виновник — этот молодой монах, который увлек всех жён из деревни сюда. И они решили его наказать, используя свои магические силы, которые они за некоторое время до этого получили от самого Шивы. Первым делом тапасви материализовали своими сиддхами, супернатуральными силами, тигра и наслали этого тигра на монаха. Шива, само собой, умеет справляться с тем, что он сам же и дал этим аскетам, со всеми их способностями и заклинаниями. Шива движением руки снимает шкуру с этого тигра и облачается в неё. Шкура тигра, которую носит Шива, именно отсюда, из этой истории.
Следующее, что они попробовали сделать – кинули трезубец. Шива поймал его в воздухе и тоже присвоил его себе. С тех пор трезубец оружие Шивы; Шива всегда ассоциирован с трезубцем, который он носит всё время с собой. В следующий раз ему послали чакру, вращающийся диск, который должен срезать голову, как бритва. Чакра это то, что с тех пор Шива носит у себя в волосах. Что бы эти тапасви не делали, у них ничего не получалось. В конце концов они поняли, что тут что-то не то. Все огромные силы, накопленные огромным трудом с помощью ритуалов, в помощью кармы, никак не могут повлиять на этого с виду простого человека, который стоит перед ними. Тут они поняли, что это наверное Бог. Они поклонились ему в ноги, попросили прощения и попросили объяснить, в чем тут дело и почему они оказались бессильными в этой ситуации. То есть Шива с помощью небольшого магического действия заставил их засомневаться в эффективности их собственных действий, и они в конце концов начали задавать правильные вопросы. И тогда Шива дал им небольшое учение, наставление.
До этого момента тамильский поэт Муругнар вполне справился с переводом. Он хотел рассказать эту историю в виде стихов на тамиле, но не мог продвинуться дальше. Он дошел до момента, когда Шива должен был учить тапасви, этих хороших людей, которые чего-то недопонимают. Тут он остановился и не смог своими словами описать, что Шива мог бы сказать в такой ситуации своим подопечным. В самой Шива-пуране этого учения нет. Чтобы история была полной, поэт хотел дополнить свое поэтическое произведение тем «а что бы мог действительно сказать в такой ситуации Шива». В самой Шива-пуране нет эпизода самого учения. Поэтому поэт понял, что ему надо идти к знающему человеку, который может рассказать, чему мог бы учить Шива. Шива передаёт не обычное мирское знание, поэтому только очень мудрый человек может тут помочь. В упанишадах говорится, что «знающий Брахмана становится Брахманом», поэтому только знающий Брахмана человек может говорить словами Шивы. И Муругнар пошел к Рамане Махарши, потому что к тому времени Махарши уже был довольно известным. Кому надо было, те знали, что тут сидит человек, который многое понимает, который постоянно пребывает в медитации, который счастлив, ничего не имея, который даёт такие ответы, что поражают даже таких известных ученых как Ганапати Муни, т.е. его уважают очень уважаемые люди. И к нему поэт пошел с просьбой рассказать ему о том, чтобы мог сказать Шива в такой ситуации. Он ходил не раз, и не два, и не три. Он ходил много раз, и в конце концов Рамана Махарши написал это произведение. Поэт хотел рассказать всю историю в ста стихах, в ста строфах. Он написал семьдесят, и тридцати ему не хватало. И вот собственно Упадеша Сара это тридцать стихов, которые заканчивают эту историю.
Упадеша Сара — это сущность учения, которое дал Шива своим приверженцам, молящимся ему, которые хотели достичь высшего, но использовали для этого не совсем подходящие средства, которые считали, что с помощью кармы, действий, они могут достичь всего. Это то, с чего мы и начали, — что ограниченными действиями достигаются только ограниченные результаты. С этого начинается и Упадеша Сара. Действия хороши, усилия хороши, но действиями можно достичь только ограниченных результатов. Действия — это прекрасный инструмент. Отбрасывать действия сразу ни в коем случае не надо. Действия — это прекрасный инструмент для того, что бы что-то делать в этом мире. Но для того, чтобы достичь высшее, которое уже достигнуто, но не осознается, единственный метод достижения – это только понимание.
Действия хороши; бхакти хорошо; поклонение — тоже хорошо; ритуалы хороши; концентрация хороша; медитация хороша; пранаяма может быть полезна. Но всё это приносит только ограниченные результаты. Это всё является инструментом, но окончательное знание достигается только пониманием. Всё остальное — очень полезные средства, без которых ничего не получится сделать, но которые должны знать своё место. Занимаясь пранаямой, надо знать, что это только средство для достижения цели; то, что достигается пранаямой, окончательной целью не является, но как промежуточное средство для достижения чего-то оно полезно.
Есть хороший пример. На вершине горы стоит храм. Для того, чтобы подняться на эту гору приходится преодолевать множество разных препятствий. Где-то надо применить шест, чтобы перепрыгнуть через горный ручей; где-то необходимо применить мускульную силу, чтобы перебраться через большие камни; где-то подняться по тропинке; где-то использовать баланс. Множество средств, которые помогают преодолеть какие-то препятствия. Ни одно из этих средств в отдельности от других не поможет преодолеть все препятствия. Если я умею только прыгать через лужи, то я могу только прыгать через лужи, а все остальные препятствия покажутся для меня непреодолимыми. Для того, чтобы забраться на эту гору и войти в храм, необходим комплексный подход. Необходимы все мои усилия — не только ног, рук, но и головы. Где-то может придётся покричать, чтобы с другой стороны реки вышел лодочник и послал лодку мне навстречу. Все средства хороши в нужном месте в нужное время. Одно средство не даёт возможности подняться на гору до самого верха.
Для того, чтобы подняться на гору, необходимы разные средства, и у каждого комбинация этих средств, прыжков через речку и перелезаний через камни будет своя, в зависимости от того, по какой тропинке и с какой стороны горы мы подходим к вершине. До вершины каждый добирается с помощью индивидуальной комбинации стандартных методов. А на вершине стоит храм. Храм стоит на вершине горы, и чтобы зайти вовнутрь, все пройдут через одну и ту же дверь. Вне зависимости от комбинации промежуточных методов, которые очень полезны. Методов достижения храма — множество, метод вхождения в сам храм — только один. Пройти через дверь — это значит получить ответ на вопрос «Кто есть я?». «Кто есть я?» — это окончательная цель, дверь, которая является кульминацией и целью всех практик. Она доступна только когда мой разум достаточно успокоен, когда мой разум достаточно целенаправлен для того чтобы в спокойном состоянии посмотреть на корни этой проблемы – «откуда появляется это я-я-я-я-йа-йа-йа-йа, которое даёт мне очено много ай-яй-яй-яй-яй». Успокоение и очищение разума использует разные методы, которые необходимы для того, чтобы этот вопрос мог быть поставлен и отвечен.
С какой бы стороны мы не забирались на эту гору, нам потребуются все средства. И карма йога, и бхакти, и медитация, и пранаяма – через всё это придётся пройти. У каждого набор этих методов будет свой. Но каждый из этих методов понадобится каждому, и не я буду решать, что мне встретится на дороге, и какой метод я буду практиковать, а какой не буду. Каждому придётся пройти через всё это и, в конце концов войти через последнюю дверь, ища ответ на вопрос «Кто есть я?». Если же все первоначальные методы отбрасываются с самого начала как ненужные, как это очень часто делается; когда я считаю себя выше этого, когда я думаю, что я уже всё это знаю, всё это умею; — одна способность входить через дверь, «практика прохождения через двери», пока ты еще даже не взобрался на эту гору, ни к чему не приводит.
Цель всех первоначальных практик — направить тебя к высшему. Дать тебе нужное направление, дать тебе возможность подойти к этому храму, в который ты, в конце концов, должен войти. Только это является целью всех промежуточных практик. Упустить тут ничего не получится. Вернее, легко может получиться и пропустить, отбросить что-то, но только результатом этого не будет вхождение в храм. Только человек, у которого все стороны его личности желают этого, хотят этого и могут это, только такой человек может забраться на гору и потом войти в эту дверь. Одни только методики медитации, даже попытка медитировать на «кто есть я?», без подготовительных этапов будут бесполезны. Вопрос, который помогает обнаружить Истину, абсолютно бесполезен, если человек к этому не готов. Если я ещё не нахожусь на этой горе, я могу входить во множество других дверей, за которыми нет того окончательно искомого. Окончательное искомое находится за дверьми того единственного храма на вершине этой единственной горы.
Для того чтобы обнаружить эту гору – существование в моей жизни чего-то высшего, чего-то большого, чего-то гораздо большего чем я, мы сначала открываем для себя возможность самого существования этой горы, которая гораздо больше чем я, откуда ко мне всё приходит, — из неизвестной мне части мира, из того, о чем я, как маленький индивидуум, ничего не могу сказать, кроме того, что я оттуда всё получаю. Момент обнаружения этого Большего, Ишвары, в своей жизни — это ключевой момент. Это момент, когда маятник начинает замедлятся перед точкой, где он начинает движение в другую сторону.
Простого обнаружения ещё не достаточно. Тапасви годами сидели в своём лесу и, зная о существовании Бога, просто использовали его как метод для достижения чего-то для себя, для маленького «я», эго. Это «я» при этом оставалось нерасследованным. Это «я» получало всё больше сил, всё больше способностей, всё больше оружия. Они просили о каких-то дополнительных качествах, которыми можно было украсить это «я». Такие действия — это просто дополнительное подтверждение для эго его собственного существования. «Я» становится всё красивее, всё сильнее, всё привлекательнее, всё мощнее, всё умнее, всё больше и больше чего-то. Это только подтверждает для меня, что «я-я-я». Я становлюсь больше, я становлюсь красивее. Как говорил Шри Атмананда, это дополнительные перья в шляпу. Шляпа становится красивее – перо красного цвета, перо жёлтого цвета, дополнительный цветочек, дополнительная драгоценность. Шляпы бывают самые разные. В Англии бывают конкурсы, когда на конные скачки приходит вся королевская семья, и идёт соревнование у кого красивее шляпа. Там бывают самые невероятный структуры на шляпах: шляпа в виде корабля, шляпа в виде цветочной клумбы, в виде самих соревнований и т.д. Фотографии можно посмотреть в интернете, — очень неожиданно и познавательно. Украшение «я» подобно украшению такой шляпы, — это всё действия, которые делаются для чего-то. Это действия потому, что я чего-то хочу. Это действия для того чтобы подтвердить для меня существование меня самого – я становлюсь лучше, я становлюсь красивее. Это по-прежнему ещё карма-канда. Это по-прежнему ещё надежда на действия, на то, что более красивый, более удовлетворенный «я» будет бесконечно счастливым.
Действия приводят к результатам. Делаешь много действий — получаешь много результатов. Но сам вопрос существования личности никак не исследуется. На «я» навешивается всё больше и больше и больше знаний и результатов действий. Прекрасный пример, который мы обсуждали – личность во сне. Сколько бы я не делал для удовлетворения той личности, которая мне снится, сколько бы я не тратил усилий у себя во сне для того, чтобы накормить и приукрасить ту личность, которая мне снится и которую я считаю самим собой, это не принесет окончательного удовлетворения, потому что это — только снящаяся личность, и как только я просыпаюсь – где оказывается эта личность и куда пропадает? Насколько эффективными были действия для удовлетворения этой личности?
Действия приносят результаты. На санскрите результаты – фалам (фрукт, плод). И результат действия, тот плод, который мы имеем как результат, можно сравнить с плодом манго, который очень быстро портится и гниет. И вот одно гнилое или сотня гнилых манго — для того, кто сновидит эту личность, большой разницы не имеет. Мы можем действовать много, получать много результатов и в итоге придётся разгребать ведро гнилых манго или одно гнилое манго, разницы большой нет, — даже целый грузовик манго, которые скоро сгниют, не может принести счастья.
И вот Шива начал учение. И это учение, которое Рамана передал нам. Слова Шивы пришли к нам через Раману, и теперь через меня. И в истине, которую несут эти слова, не было ни самого Раманы, в этом нет и меня. Рамана молчал, пока не понял, что слова писаний говорят о том, что понимает он. И тогда он начал говорить словами писаний, не добавляя ничего «от себя». «От себя» — это всегда от эго, которое у каждого свое. Истина — одна, и она словами не выразима. На неё слова могут только указывать, и наилучшие указатели — слова писаний, слова самого Шивы. Я тут — только переводчик, мне понравилось не иметь и не пытаться иметь «своих» слов для указания на Истину. Поэтому – все вопросы к Шиве. Все ответы тоже оттуда. «Ты есть То»: ты – это ты сам; То – это Шива, Ишвара, у кого-то это Ганеша, называть эту Тотальность можно по разному. В результате давайте найдем что значит «равно» между «ты» и «То», знак равенства, обозначаемый словом «есть». Где «ты», маленькая личность, и где Ишвара, большой и всемогущий, — в какой части, каким местом они равны между собой?
Теперь приходит время для мантры, которую я пела в начале. Эта мантра не является дхъяна шлокой, традиционным посвящением учителю, медитацией перед изучением текста, она известна сама по себе, не связанна с Упадеша Сарой и у нас даже есть графическая иллюстрация для неё. Это — выражение почтения всей линии учителей, парампаре, линии передачи знания.
ॐ सदा शिवसमारम्भां शंकराचार्य मध्यमाम् ।
अस्मदाचार्य पर्यन्तां वन्दे गुरु परम्पराम् ॥
ОМ sadA ziva-samArambhAM
zaMkarAcArya madhyamAm |
asmadAcAcrya paryantAM
vande guru paramparAm ||
om — ом; sadA — всегда, неизменный, вечный, бесконечный; ziva – Шива, благой; samArambhAM – в самом начале; zaMkara-AcArya – Шанкара-ачарья, учитель Шанкара; madhyamAm – посередине; аsmada-AcArya — наш учитель; paryantAM – в конце; vande – я поклоняюсь, говорю спасибо; guru paramparAm – всей последовательности учителей. (Используемая тут транслитерационная схема для санскритских слов — Гарвард-Киото, правила ее чтения приложены в конце книги).
Вечный Шива — в самом начале, Шанкара — посередине, наш учитель — в конце. Я поклоняюсь всей последовательности учителей, донесших это Знание до меня.
Мне Упадеша Сару передали и Свами Даянанда, и Свами Атмананда. Для меня мой ачарья, мой учитель, — это они. Тут уже я предлагаю вам этот текст, слова Шивы через Раману Махарши. Я выступаю в роли учителя не потому, что я беру на себя роль учителя, я делаю ягью, я просто отдаю. Вы слушаете, и если вы чему-то учитесь, то вы становитесь учениками. Не потому, что на вас одевается роль учеников, и отныне вы считаетесь учениками, а просто потому, что если вы из этого чего-то выносите, если вы чему-то научились, то вы научились, естественно, от кого-то. Если вы учитесь, то вы — ученики, а если вы ученики, то есть и вторая сторона, — учитель. Эти отношения очень важны для того, кто хочет понять. Процесс учения очень сильно отличается от простого разговора между несколькими приятелями на кухне. Здесь с вами, через посредников, авторитетно разговаривает Шива. Пока не познана Истина, посредники будут необходимы.
Индивидуум ограничен своим полем восприятия. Его можно сравнить с мыльным пузырем. Его границы восприятия — это стенки этого пузыря. Я, как индивидуум в этом пузыре, вижу только пленку пузыря изнутри. То, что я вижу в пределах этой комнаты — это стенка пузыря. Что я могу почувствовать – это тоже стенка. Индивидуум находится как бы в пузыре. Тотальное, Ишвара — это то, что находится и вовне, и внутри пузыря, то в чем пузыри разных индивидуальностей плавают. Все понятия дживы, индивидуума как бы нарисованы на внутренних стенках его пузыря восприятия. Индивидуум воспринимает только то, что ему показывают на этом «экране», индивидуум не имеет возможности выйти за эти границы. А слова учения звучат из-за стенок пузыря. Они звучат из тотального. Эти понятия простроены не в привычной нам понятийной плоскости, они простроены перпендикулярно стенкам, это слова из-за. Если их и воспринимать как такое, то это и есть различие между привычной мне системой ценностей, привычной системой понятий, о которой я говорила в самом начале, которая не разрушается, которую можно только надстраивать, дорисовывать, добавлять что-то к ней, но она не разрушается. Абсолютно перпендикулярная система понятий — это учение, которое идёт к нам от Шивы через Шанкару, через нашего учителя. Эта система, отличная от нашей привычной системы ценностей. Если её не рассматривать с точки зрения нашей привычной системы понятий, то она сама начинает быть руководством в жизни. В этой системе понятий заложена «часовая бомба», которая через какое-то время уничтожает саму себя и мы выходим за границы пузыря. Пузырь лопается, если новым понятиям, новой системе не мешать привычной системой ценностей, просто дать им созреть.
У Раманы Махарши не было учителя в привычном понимании этого слова. Собственно может быть поэтому тут и нет дхьяна шлоки, так как обычно это выражение благодарности учителю, предшествующее самому произведению. В традиции отсутствие учителя считается очень большим недостатком. Отсутствие учителя значит отсутствие системы коммункаций, способов передачи знания. Учение Раманы Махарши очень просто, он выразил его очень последовательно, но он сам никогда не настаивал на последовательности этапов в учении. Его ученики понимали вопрос «кто есть я?» каждый по-своему, каждый в меру своего непонимания. Рамана не настаивал на правильном понимании этого вопроса. В результате сейчас возникло абсолютно разные понимания смысла этого вопроса. Этот вопрос и методику нахождения ответа на него каждый понимает в меру своей испорченности. Возникло очень много разных течений, которые между собой совершенно не согласны, и нет чёткой методики. Хотя методика на самом деле есть! Но на ней его последователи не настаивали.
Собственно это и является главным моментом, из-за которого учение Раманы критикуется с точки зрения традиционной системы передачи знания. Традицией не одобряется простое задавание вопроса «кто есть я?», без подготовительных практик. Одного вопроса «кто есть я» недостаточно. К этому вопросу необходимо ещё компетентное объяснение самого вопроса и методики поиска ответа на этот вопрос. Методика поиска, данная самим Раманой Махарши в этой книге, на русский язык не переведена, на английском языке Упадеша Сара тоже не очень известна, но в Индии это многие знают с детства! В какое-то время Рамана стал известен и в других странах, но полностью его учение там нигде не даётся. Всё внимание устремлено только на самый конец – «кто есть я?». Это самый сладкий вопрос, десерт в конце долгого обеда, который хорош на своем месте, но одним десертом, без первых и вторых блюд, сыт не будешь.
При неправильном понимании вопроса, и ответ будет неверным, возможных ответов великое множество. «Кто есть я?» – «я есть прекрасный сиреневый свет над макушкой»; «я есть человеческий образ»; «я не нашел ответа и значит меня нет»… — это всё не те ответы! Без дополнительных объяснений и сам вопрос становится бессмысленным. Если я чего-то не знаю и задаю этот вопрос сам себе именно потому что я не знаю, то в результате я слышу ответ, который отражает моё незнание. Если эго задаёт себе этот вопрос, оно не может выйти за границы того, что в него вложили родители, общество. Ответ будет уже из готовых комбинаций уже известных понятий, как ребёнок из кубиков башни строит, – новая комбинация кубиков, «я есть что-то ещё, кроме того, что я считал раньше». Очень редко без дополнительного руководства понимается, что ответ не в новой комбинаций понятий. Ответ — в понимании того, откуда приходят эти понятия, на чем они зиждутся, каким образом они имеют такую власть надо мной, откуда пришло само это «я»? И это не просто понимание того, откуда пришло моё личное «я», а откуда пришло всё! «Я есть То», «ты есть То»! Это звучит триумфально, и если это понято — понимание, а не слова, и является ответ на этот вопрос. Для этого надо знать не только то, что «я» существую, надо знать что-то и об этом «То». Надо знать что-то и об Ишваре, обратить внимание на тотальность. Для этого необходима и карма йога, и пранаяма, и способность к медитации. И только тогда ответ будет иметь смысл; тогда я увижу что значит знак «равно», что значит «есть» в этом замечательном уравнении «Ты есть То». Джива, маленький и ограниченный, равен Ишваре, большому и безграничному. Для понимания равенства их необходимы обе части уравнения. Отсюда невозможно исключить вообще ничего. Вселенную невозможно исключить. Ишвара, как тотальность — это вся вселенная и гораздо больше. Если я ищу ответ только в моём эго, только в моём «я», ответ будет такой же ограниченный, как и то, в чем я его ищу. Ответ будет так же ограничен, как и моё эго. Необходимо обратить внимание на тотальное и увидеть на чем зиждется и одно, и другое. Что есть общего, на чем основаны и индивидуальное, и тотальное? То, что обозначается знаком «равно», и будет ответом на вопрос.
Без открытия для себя Ишвары, без правильного использования действий к которым мы привыкли, без остальных методов в нужной последовательности в нужных местах, одна только способность входить в дверь не имеет смысла. Чтобы войти конкретно в дверь этого вопроса, который и имелся в виду Раманой Махарши, нам необходим храм на вершине горы — на вершине той горы, которую не каждый в своей жизнь даже обнаруживает. Необходимо обнаружить гору, необходимо взобраться на неё и потом только вхождение в дверь будет очень простым. Если вхождение в дверь не получается или получается, но приводит к другим результатам – это значит, что мы находимся не в том месте и стучимся в не ту дверь. Это значит, что мы ищем ответ на какой-то другой вопрос, а не на этот конкретный вопрос «кто есть я?».
Теперь можно перейти к самому тексту. Транслитерация, которая используется тут, — это Гарвард-Киото, одна из общепринятых систем транслитерации для санскрита, который имеет гораздо больше букв и звуков, чем русский алфавит. Обычно прочтение не вызывает затруднений. Если гласная буква написана заглавной, то это значит, что это длинная гласная. Остальные буквы, в основном, звучат так же, как мы читаем латиницу. Проблемы возникают только в некоторых случаях. Большая буква «R» — в санскрите это гласный звук «ри». В санскрите множество вариантов буквы «н», с назализацией и без, отличающихся по звучанию. «G», «J», «N», «n» в транслитерации — это вариации на тему произнесения буквы «н»; M — носовой «м»; «z» – это «щ», «S» — это «ш»; остальное — более или менее очевидно.
В этом тексте мы изучаем самые разные типы йоги. Карма-йога, дхьяна-йога и т.д. Обычно человек начинает с того типа йоги, которая соответствует наиболее выраженной части его индивидуальности. Человек, более склонный к действиям, начнет с карма-йоги, человек, более склонный к размышлениям, начнет с дхьяны. Но окончательный подход включает в себя всё комплексно. Когда человек, склонный к действиям, более или менее научится действовать в соответствии с советами Шивы, потом ему придётся и посидеть в медитации, и попрактиковать джапу… Но действия – это то, с чего начинает практически каждый. Действия – это то, к чему мы привыкли, чему была посвящена вся наша предыдущая жизнь. Мы делали и делали что-то всё время для достижения чего-то. Поэтому этот текст начинает с карма-йоги, с действий.
कर्तुराज्ञया प्राप्यते फलम् ।
कर्म किं परं कर्म तज्जडम् ॥ १ ॥
1. kartur-AjJayA prApyate phalam |
karma kiM paraM karma taj-jaDam ||
kartur –деятель, здесь — окончательный деятель, Ишвара; AjJayA – по закону; prApyate – достигается; рhalam – результат, плод действия; karma – действия; kiM – что, каким образом; вопросительное слово; paraM – высшее; taj (tad) – это; jaDam — инертно.
Результат достигается по законам свыше. Как может действие быть окончательным средством? Действие ограниченно.
Здесь очень простой волнообразный ритм чанта, распевания мантры. Слова тоже очень простые. Даже зная санскрит совсем немного, это очень легко понять. Результат достигается по законам свыше. Это значит, что я делаю что-то, я чему-то посвящаю свои усилия, но результат будет зависеть от гораздо большего количества условий, чем я могу проконтролировать. Я делаю, но результат всегда зависит от чего-то ещё. Я могу посадить зерно в землю, но то, что и как вырастет из этого зерна, будет зависеть от многих факторов. Во первых, от самого зерна, потом, от того насколько хорошо оно полито, насколько хорошо его освещает солнце, не ударил ли неожиданный мороз. Тут участвует огромное множество факторов, над которыми я не имею никакой власти. Это тот огромный мир, поведение которого я не могу прогнозировать в деталях. Этот мир не хаотичен. Он устроен по своим собственным законам. Эти законы мы считаем законами свыше. Я что-то делаю и это приносит какой-то результат. Но на процесс получения результата влияет множество факторов о которых я не знаю, и которые невозможно знать маленькому ограниченному человеку и даже огромной, но всё равно ограниченной, всей человеческой науке. Солнце светит по законам, вода из океанов испаряется по законам, тучи двигаются по законам, ветер дует тоже не просто так, кое-где извергаются вулканы, кое-где бывают землетрясения — все это законы свыше, известные нам лишь очень частично. Как бы человек ни пытался взять на себя контроль над результатами действий, но количество факторов, влияющих на результат, факторов, которые неизвестны и никогда не будут ему известны, слишком огромно. Слишком много всего влияет на результат, участвует во всем этом взаимодействии. В некоторой мере мы можем пытаться повлиять на этот результат, но в какой-то момент приходится принять, что помимо моих собственных действий, есть ещё множество других факторов. Это самый первый момент, когда я открываю для себя существование чего-то большего. Я могу делать, я могу стараться, но результат не всегда будет зависеть от того, что я делаю.
Прекрасный пример – воспитание детей. Как бы я ни старался, как бы я ни хотел чтобы мой ребёнок достиг того, что я хочу, тут влияют факторы, которые мне неподвластны. То что вырастет из этого ребенка только косвенно соответствует тем усилиям, которые я в это вложил. И так буквально в любом деле, даже в самом простом. Даже со всей современной наукой точный прогноз погоды всего лишь на несколько дней невозможен. Такое простое действие – я могу выпить воду из стакана, но то, что я пью, я не создаю, то, в чем находится эта жидкость, я не создаю, откуда приходит эта жидкость — я не знаю. Сегодня мы гуляли и рассуждали о том, что эта жидкость уже побывала в мочевых пузырях всех динозавров и президентов на свете; воздух был вдохнут и выдохнут огромное количество раз. Где это было — мы не знаем, куда это попадет потом — мы тоже не знаем. Мы видим очень ограниченный спектр того, что проходит через нас; приходит откуда-то и куда-то уходит…
То, над чем мы не имеем контроля, то, что находится вне зоны нашего понимания – это то, что мы сейчас называем Ишварой. Это абсолютно очевидный факт нашего существования. Игнорировать этот факт – это закрывание глаза на очевидное. Атеисты, которые отрицают существование любого фактора свыше – это люди, которые лучше всех умеют игнорировать очевидное. Ишвара, Бог – это то, что не поддаётся моему контролю; то, откуда я получаю всё. И более того — это то, частью чего я являюсь. Что такое мой образ себя? Что это такое? Откуда оно пришло? Я не выбирал рождаться в этот мир; я не выбирал это тело; я не выбирал эту страну; я не выбирал этот язык. В самом том, что я принимаю за себя, настолько много неизвестных мне факторов, что считать себя самого мастером самого себя было бы глупо. В английском языке есть выражение – I’m self-made man, я человек, который сделал сам себя, достиг всего сам. Но глупее такого выражения очень сложно что-то найти. Это человек, который берет на себя ответственность за всё то, что с ним было. Он уже не обращает внимание на то, что тело получено без просьбы с его стороны, руки-ноги получены, способность мыслить — дана, дано все окружение, которое дало мне возможность не умереть с голоду, когда я был мелким зародышем, который не мог позаботиться о своём пропитании, – все это было дано. Солнце, ночь, день, течение времени, университет, школа – это всё было дано. И, тем не менее — «я всего добился в жизни сам!», своими усилиями. Это невежество в высшей степени!
Обратите внимание на то, что результаты приходят откуда-то ещё, откуда-то, над чем я не имею никакой власти, откуда-то, что меня гораздо больше и могущественнее, гораздо более знающее, которое организовало все законы! То, что я могу сейчас дышать и думать, — результат игры неизвестных мне факторов. Не видеть этого — весьма глупо. Говорить о том, что я никогда в жизни не видел Бога, я не знаю о его существовании и не могу о нём ничего сказать – это значит зашориться, ограничиться только самим собой, считать себя центром своего мира, своих восприятий. Это то, что называется солипсизмом. Я не знаю каким образом, но я являюсь центром вселенной. Существует только то, что я вижу и слышу и т.п., и стоит мне закрыть глаза, как вся вселенная пропадает. Адвайта – не солипсизм. Путь к недвойственности не лежит через солипсизм.
kartur-AjJayA prApyate phalam
Phalam — фалам. Это плод, результат действия. Само понятие очень интересное, результат действия. Что такое результат действия, что такое плод? Слово «плод» имеет несколько смыслов. Во-первых, плод — это то, что требует какого-то времени для своего созревания. Между тем моментом, когда я сажаю семечко в землю и до того момента, пока плоды созреют, проходит какое-то время. Это время бывает очень коротким – «щелкни кобылу в нос, — она махнет хвостом». Тут не надо большого времени, результат появляется очень быстро. А что-то занимает года, занимает жизни. И то, что получается в результате, мы не всегда даже знаем откуда оно пришло, результатом какого давнего действия, семечка оно является. Что-то зреет, что-то ко мне приходит. Было ли это результатом моего конкретного действия, или комбинации действий, или это было результатом действия другого, или действия в моей предыдущей жизни, или десять жизней назад, мы не знаем. Плод требует времени для своего созревания. Что-то созревает быстро, что-то созревает медленно, для каждого результата действуют свои законы. В результате то, что мы получаем – это плоды каких-то действий, которые мы не всегда знаем.
Во-вторых, плод — это то, что портится. В Москве, помните, было манго, которые раздавали в качестве прасада. Манго, которые доставляли прямо из Индии. Собирали с ветки, упаковывали в коробку и быстро-быстро-быстро отправляли через все таможни, чтобы они успели придти в свежем виде, чтобы они не испортились, и в Москве их можно было съесть. Если на какой-то таможне они застревают, если какой-то таможенник не получает чего-то, что он хочет помимо заполненной декларации, эти манго протухают в пути, без каких-либо дополнительных усилий. Даже если ничего не делать, плод портится по своей природе. Так и результат любого действия склонен саморазрушаться через какое-то время. Он существует только ограниченное время, за которое этим результатов желательно воспользоваться, иначе срок его годности истекает. Всё то, что мы получаем как результат любого действия – ограничено. И любое действие ограничено. Любой результат действия ограничен, он существует только какое-то время – между моментом созревания и моментом протухания. Только в очень коротком промежутке времени мы можем насладиться с большими трудами выращенным плодом. Следствие отсюда такое – в любом случае любой плод когда-нибудь да протухнет. Если его съесть, он протухнет одним образом, если его не съесть, то он протухнет другим образом. Но и в одном и в другом случае он протухнет; он временный.
karma kiM paraM – Каким образом тогда карма может быть высшим средством?
Карма приводит к ограниченным результатам. Каким образом она может быть средством достижения высшего? Это риторический вопрос. Ответ на него очевиден – карма не может быть средством достижения высшего. Карма ограничена, ее результат ограничен. Сколько бы мы не складывали вместе результаты кармы, привести к высшему, к безграничному, они не могут.
karma taj-jaDam – Карма инертна и ограничена.
Карма ограничена самой своей природой. Она ограничена ещё и тем, что она не сознательна сама по себе. Она требует меня как деятеля. То есть необходим деятель, который сделает действие для того, чтобы когда-нибудь получить результат. Карма инертна, карма несознательна. Если наша цель – осознание, то несознательный инструмент не может никак служить для достижения такой цели. Каков инструмент, такова и цель, достигаемая с его помощью. Если инструмент инертен, то ожидать в результате дополнительной сознательности от его применения сложно. Результаты кармы материальны, ограничены на любом уровне. Поэтому они никак не могут быть средством для достижения высшего. Что такое высшее? Высшее — это безграничность. Безграничность не достигается множеством ограниченностей. Безграничность значит, что я тоже включен в эту безграничность. Это значит, что я уже и есть эта безграничность; без меня она была бы ограничена моим отсутствием. И средством для достижения безграничности, которой я уже и являюсь, может быть только осознание, только понимание уже существующего факта.
Но тем не менее, значит ли это, что мы должны отбрасывать карму, действия? Во-первых, это просто невозможно. Если мы попробуем отказаться от действий, надолго это не получится. Мы моргаем, сердце бьётся, что-то всё время происходит в организме. В мультфильме про семейку Симпсонов есть замечательная фраза: «Иногда мне кажется, что ничто не может сдвинуть меня с места… Но потом я чувствую, что подо мной становится мокро и понимаю, как я был не прав». Даже если мы попробуем долгое время ничего не делать, нам придётся встать с места, чтобы подо мной не стало мокро. Пока мы живем, пока тело живет, полностью отказаться от действия невозможно. Другое дело, как мы используем это действие. Оно может как уводить в сторону от понимания себя, так и быть полезным. А каким образом действия могут быть полезны, мы будем смотреть уже в следующий раз.
«Упадеша Сара»
Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати.
Транскрипция — Дягилев С.А.
Редакция и коррекция — Дягилева М.Н.
0 комментариев