9 декабря 2013, 21:11
tncУпадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати. День третий, утро.
День третий. Утро.
Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html
Упадеша Сара начинается с темы о действии — к чему приводит действие, чем оно отличается от знания. Действия и знания — очень разные инструменты. Нельзя сказать, что действие это плохо, а знания это хорошо, или наоборот. Это просто очень разные инструменты, которые приводят к разным результатам. То, что можно достичь действием, нельзя достичь знанием; то, что можно достичь знанием, нельзя достичь действием. Это две совершенно разные вещи, два разных инструмента. Мы говорили о том, что действие ограничено. Оно ограничено во многих разных аспектах. Мы рассмотрели только несколько. Действие начинается когда-то во времени, и, соответственно, оно когда-нибудь кончится. Поэтому действие временно. И то, к чему оно может привести, результат этого действия, — тоже нечто временное. Действие ограничено также тем, что чтобы я ни делал, всегда остаётся огромный, неизвестный мне как дживе, маленькому существу, мир, огромная вселенная, огромный Ишвара. Оттуда, из этой неизвестности, множество факторов влияет на результаты моего действия. Как бы я ни старался, как бы я ни хотел достичь чего-то определённого, как бы чётко я ни ограничивал и ставил свои условия, мир слишком большой, чтобы следовать моим условиям. Этому миру до моих желаний большого дела нет. Он действует по своим законам. Эти законы незыблемы. Они всегда работают, но их слишком много для моего понимания. Маленький джива не знает всех этих законов существования вселенной. Он не знает какие действия привели его сюда в это конкретное состояние; он не знает, к каким результатам приведут его дальнейшие действия. Поэтому он оказывается каждый раз в абсолютно новой для него ситуации с множеством неизвестных факторов. И говорить о том, что я делаю что-то и я получаю результат, довольно глупо.
Действие всегда приводит к тому, что что-то появляется. Появляется не что-то абсолютно новое, но какая-то новая комбинация из уже известного, из уже доступного мне. Я что-то изменяю, я что-то добавляю, я что-то убираю. Знание в этом отношении не приводит к появлению абсолютно ничего нового. Если бы это было по-другому, тогда достаточно было бы только подумать – «Хочу миллион долларов»; и миллион долларов был бы у меня в руке. Знание не приводит к тому, что у меня появляется что-то новое. Знание — это всегда нечто уже существующее и я работаю только над тем, чтобы убрать моё невежество относительно существования того, что уже есть.
Знание не создаёт ничего нового. Вся наука — это не создание чего-то нового. Это открытие того, что уже есть. Это наблюдение над тем, как работает природа, как работает любая часть этой вселенной; наблюдение над этим, открытие закономерностей и делание из этого каких-то выводов. Практическое применение идёт потом. Практическое применение — уже действие. Наука делится на фундаментальную науку и прикладную науку. Фундаментальная наука в общем и целом не имеет отношения к деланию, созданию чего-то. Этим занимается наука прикладная. Электроны, атомы существуют, от плюса к минусу бежит электричество – это научный факт. А то, как это будет приложено в нашей жизни: электрическая лампочка и компьютер, и прочее, — это применение. С помощью действий создаются какие-то предметы для использования. Само изначальное знание ничего не создаёт. Знанием познаётся то, что уже есть, формулируются уже существующие законы.
Если мы задумываемся над тем, что же нам надо, то понимаем, что нам нужно бесконечное, потому что конечное радует нас только временно, вслед за чем мы опять чего-то хотим. Бесконечное уже существует. Единственный подход к нему — это знание. Действия приводят к другим результатам. Бесконечное создать действиями невозможно, вообще никак создать невозможно, потому что оно уже есть и включает в себя все возможные действия. К нему можно только приблизиться в смысле «убрать моё непонимание», а не приблизиться физически. Физически, между мной и бесконечностью нет никакого расстояния. Единственное расстояние – это непонимание. Бесконечность — не где-то там за горизонтом, куда надо ехать на машине или лететь на самолете, это уже здесь. Единственное, что не даёт мне это увидеть – это моё собственное незнание. Противоположность незнанию – только знание. Только знание может быть средством для достижения уже достигнутого. От действий отказаться невозможно, пока есть тело. Поэтому есть прекрасное искусство того, как это действие должно использоваться в нашей жизни так, что бы оно не противостояло знанию, а помогало ему. Это всё разбирается в начальных строках Упадеша Сары.
Хотелось бы обратить внимание на ещё одно различие между действием и знанием. Действие всегда основано на желании. Я хочу что-то сделать, и я это делаю. Я передвигаю, я перестраиваю что-то, я соединяю, я разъединяю. Я могу делать это так, как мне говорили и советовали, могу делать это как-то по-другому, или я могу этого вообще не делать. В этом моя свобода воли. Я свободен по отношению к действию, хотя уже не свободен по отношению к результату. Знание, в отличие от действия и к нашему счастью, не такое. Оно не основано на человеческой воле. Если у вас есть глаза, если средство познания, соответствующее объекту познания работает, если объект находится прямо перед вами и глаза открыты и действуют, невозможно, сделав усилие воли, не видеть этого. Глаза открыты, все инструменты работают, всё! Никакой свободы воли в отношении того, что вы видите у вас нет. Когда инструмент работает, объект знания находится на месте, свободы воли нет — знать это, или нет.
Бесконечность уже здесь. Если мои механизмы познания работают, моё внимание направлено туда, куда надо, если мой разум достаточно чист – у меня нет выбора. Я не смогу не увидеть, не узнать эту Бесконечность, которая уже есть. Для знания вопрос только в том, чтобы необходимые инструменты знания были в порядке и то, что мы хотим узнать (объект знания) был на месте. Стакан на месте, глаза открыты, у меня нет никакой свободы воли, чтобы не увидеть стакан. Если я не вижу, но все знают, что это здесь есть, то что-то не в порядке с моим органом, который необходим для этого конкретного типа познания, — с глазами или головой. В отношении бесконечного, это значит, что мой разум по-прежнему не даёт мне возможности узнать то, что уже есть. Это значит, что необходимо продолжать работу по очистке разума. В отношении действия у нас есть свобода воли; в отношении знания свободы воли у нас нет. Если кто-то принесет в эту комнату дохлую крысу, мы не сможем сказать носу, что мы выбираем это не чувствовать. Мы не сможем отказаться от восприятия запаха. Максимум что можно — заткнуть нос (и то не на долго) или заснуть, отключив разум. Если орган, необходимый для знания, работает, в данном случае нос, он почувствует этот запах, если запах есть, — никакой свободы воли в этом отношении нет. Поэтому у знания есть момент необратимости.
Мы делаем усилия по очистке разума, мы стремимся к этому знанию, стремимся понять, и в какой-то момент, нашей воли здесь больше нет. Если разум чист, то знание есть, даже если мы уже не хотим видеть. Ещё один пример, когда мы что-то кушаем. Мы готовим еду сначала, сервируем, кладем на тарелку, кладем себе в рот, пережёвываем, т.е. делаем действия, и мы можем их делать так или иначе, или можем не делать, — у нас есть свобода воли по отношению к действию. После того как проглотили – всё! Мы уже можем не хотеть, но мы насытимся через какое-то время. Пища поступила в систему нашего организма и свободы воли относительно насыщения после момента проглатывания нет. Насыщение происходит само. Тоже самое происходит в процессе познания. Прикладываются целенаправленные усилия в нужном направлении, усилия по очистке разума, они приносят результат и с какого-то момента процесс становится необратимым. Что бы ты ни делал, если разум чист, а бесконечное и так всегда находится перед моими глазами, у меня нет ни какой свободы воли, хочу я или нет, я это увижу. Более того, после того, когда это увидено, отказаться от этого невозможно.
Не заметить можно, только если разум недостаточно чист. Какие-то проблески можно принимать за бесконечность, за неизменную основу. Опять-таки в этом нет свободы нашей воли, это просто вопрос чистоты разума. Разум – это не то, что видит бесконечное; разум – это то, что мешает видеть бесконечное за своими собственными мыслями и понятиями. Наши действия по отношению к такому познанию состоят только в том, что мы можем расчищать разум, учить его видеть не только изменяемые объекты, а обращать внимание на их неизменную основу. Расчистка разума — это не действия в привычном понимании. Это усилия, но это не передвигание чего-то с одного места на другое. Это работа с понятиями. Если это действие, то это более тонкое действие; это действие на ментальном уровне. Это очень сильно отличается от любого другого действия, к которому мы привыкли, которые были нашей действующей силой до сих пор.
karma taj-jaDam – Карма есть нечто материальное, несознательное.
Обычно карма является проявлением невежества. Для того, что бы мне что-то делать, во-первых, должен существовать «я», некий отдельный от всего «я», который что-то делает; а во-вторых, должно быть желание, это значит, что «я» не удовлетворен положением дел прямо здесь и сейчас; должен быть кто-то хочет чего-то изменить. Все люди начинают сознательную жизнь с того, что хотят поменять мир, сделать революцию, построить город, сделать карьеру, что-то сделать, сделать, сделать… Обычно даже не возникает вопроса – «а может быть уже и так всё хорошо?». На первом месте при огромном количестве энергии в молодом организме — именно делать, делать, делать делать…, а потом посмотрим, что получилось. Сам импульс к действию происходит только из того, что я не доволен тем, что существует сейчас. Почему я не доволен тем, что существует сейчас? Потому что я чувствую себя недостаточным; я чувствую что мне для счастья не хватает того, того, того и того — погремушки, высшего образования, мировой революции, первого или второго миллиона и т.п. Я делаю действия для достижения всего этого. С точки зрения тотального, всё уже абсолютно прекрасно. С точки зрения Шивы, который сидит на Кайласе и медитирует с закрытыми глазами, мир идёт туда, куда надо и сделан совершенно прекрасно. От него не надо никаких усилий для того, что бы что-то изменить, потому что все и так хорошо.
Все индуистские боги не участвуют активно в жизни этого мира. Брахма сотворил этот мир в своем сне. Он спит на цветке лотоса на змее Шеша. Этот свёрнутый змей, наверное первый в мире пружинный матрас. Брахма спит, он расслаблен и мир уже существует. Он сотворил этот мир не действием. Он сотворил этот мир своим умственным усилием. Мир после этого существует сам по себе, не требуя активного вмешательства. Боги спускаются со своих гор только если их очень зовут снизу. «Что тебе ещё дать, что тебе ещё от меня надо?». Тогда боги могут вмешаться в жизнь и что-то сделать.
С точки зрения тотального, с точки зрения Брахмана, с точки зрения Ишвары, весь мир уже существует в совершенно прекрасном состоянии. Мир не требует вмешательства. Если мы посмотрим вокруг, то всё возмущает только человека. Всё растёт, цветёт, приносит плоды, кормит друг друга; пчёлы, собачки, травки, деревья, облака, планеты идут по своим путям. Все довольны. Единственное недовольное существо – человек. И человек хочет всё время что-то изменить. «Нет! Так, как сейчас есть, мне не нравится. Я хочу сделать как-то по-другому», — так думают люди. Импульс что-то изменить происходит от неспособности встать на тотальную точку зрения, от неспособности увидеть, что уже всё прекрасно. Обычно человек начинает задумываться о том, зачем и почему я это делаю, уже в возрасте, когда детско-юношеская энергия идёт вниз, возможности и способности к действию снижаются. В этот период я не могу делать столько глупых действий, как я мог позволить делать себе раньше. Тогда и начинаются вопросы: — а может это не так уж и необходимо??? Возникновение таких вопросов — один из признаков возникающей, зарождающейся мудрости. Именно ее и полезно взращивать, — ставя под вопрос свои мотивы и стремления.
Так, стремясь к изменениям, человек поддерживает личность, поддерживает иллюзию своей собственной отдельности. Ибо первое условие для того, что бы делать действия – чувство «я должен быть». «Я должен быть. Я тот, кто делает это действия. Я делаю это действие». Каждое действие работает не только для достижения результата, но всегда работает и в другую сторону, вовнутрь, для подтверждения идеи моего существования. Почему начинающие йоги уходят в пещеры, пытаются отказаться от действия? Они это делают именно для того, чтобы перестать подтверждать свою отдельность.
Когда я нахожусь на природе и мне не надо беспокоиться и что-то делать в отношении своих обязанностей на работе или дома, уменьшается подтверждение своей отдельности. Поэтому обычно на природе человек расслабляется. И теперь, чтобы думать о работе, чтобы думать о своих обязанностях, думать о том, что необходимо сделать, человеку необходимо потратить усилия. Надо вспомнить, что в кармане лежит телефон, надо набрать номер, надо начать делать какие-то дела. Вовлечься в такие усилия на природе в такие усилия значительно сложнее, чем в привычном окружении, где всё напоминает о том, что ты должен, должен, должен. В доме каждая стена напоминает о том, что гвоздь не забит, картина ещё не повешена, посуда ещё не помыта, работа ещё не сделана. Всё-всё напоминает о том, что ты должен, ты должен, ты должен, делай, делай вот это, вот этот и вот это. Отхождение немного в сторону от привычной обстановки — это чисто механический метод временного убирания напоминаний о том, что я вечно что-то и кому-то должен. Это основано ещё не на понимании. Это просто механический переход в другое место, сам переход, смена обстановки, тоже основаны на действии. Что бы придти сюда, каждый сделал действие. И здесь мы начали с того, что мы отказываемся от ожиданий результата этого действия. Это первый шаг в прекрасном искусстве действия. Этим искусством каждый в конце концов каждый должен овладеть. Действия не убираются механическим образом. Мы освобождаемся не от самого действия, настоящая свобода в том, что мы можем быть свободными, делая действия, в самих действиях.
Что такое свобода или не свобода в действии? Действие ограничено. Я могу делать, я могу не делать, я могу делать как-то по-другому. Если я действительно свободен в действии, у меня есть три эти опции. Если нет такой свободы, то это значит, что действие несвободно. Если я должен что-то сделать, и я не могу сделать никак по-другому – это отсутствие свободы, это ограничение в действии. Ограниченности воспитываются с раннего возраста. Нам рассказывают, как надо делать, как делать не надо. Для успешной жизни в обществе многие такие ограничения полезны, пока ребёнок не понимает, почему это делать не хорошо, а это делать надо. Ребенку просто говорят надо или не надо; ни в коем случае или делай именно так. На самых ранних этапах такие запреты и требования хороши. После человек вырастает и должен начать разбираться с тем, почему это так, а не по-другому, и действительно ли я должен делать только так, только потому что папа говорит мне делать так. Папе об этом сказал его папа. Все мои предки, отцы, деды и прадеды делали это таким образом, и я считаю, что я должен делать это таким же образом. Это одно из ограничений действия.
Свободное действие — это действие, когда я свободен сделать так, по-другому, или как-то ещё. Здесь есть тонкая грань. Свобода не в том, чтобы начать нарушать все мыслимые и немыслимые запреты в действии. В этом тоже нет свободы. И если у меня в какой-то ситуации всегда возникает злость или раздражение, и я ни чего не могу с этим поделать — это значит, что в этой ситуации я не свободен в своем действии. Это не действие – это реакция. Я действую как механический аппарат. Мне нажали на кнопку, и я отвечаю определённым образом. Машина отвечает так, как она сделана, как в ней механически закреплено. Она даёт конкретный механический ответ на конкретное механическое воздействие. Если я действую только таким образом, то это не действие – это реакция. Это механистическое действие. Оно всегда предсказуемо. Всегда, когда я получаю определённый тип раздражения, я отвечаю определённым типом ответа. Если я всегда, видя запрет, его нарушаю, — это тоже обусловленность, тоже реакция.
Животные «запрограммированы» своими инстинктами. Человек и собака идут на «курсы повышения квалификации собаки». Им обоим устанавливают новые программы поведения. Команда «Сидеть!» с определённым жестом. Человек должен научиться жесту и сигналу, собака должна научиться отвечать на это. Здесь дополнительное добавление механистических программ. Такая механическая реакция — не действие в полном смысле этого слова. Это программируемый ответ. Некоторые живут и действуют исходя из таких запрограммированных механических ответов. Это то, что вложили в них общество, школа, родители на самых ранних, самых восприимчивых этапах развития. Так они и продолжают жить, не задумываясь над тем, зачем и почему. Такая жизнь более сродни животной жизни, она механистична и запрограммирована.
Человек имеет свободу воли, и он должен ее использовать, чтобы оставаться человеком. Если в конкретной ситуации у меня всегда возникает злость, и я услышал, что свобода — это значит делать, не делать или делать как-то по-другому, я думаю как мне ответить, чтобы начать считать себя свободным человеком. Я выбираю, как мне ответить в такой ситуации, — выбрать ли мне палку или кирпич, чтобы ударить своего обидчика. Это опять не свобода. Злость и раздражение уже возникли, это уже реакция, я уже не свободен. Свобода в том, что ещё до момента возникновения механического ответа на ситуацию злобой и раздражением, я могу ответить на ситуацию по-разному. Я могу или привычно рассердиться, или проявить сострадание, или попытаться что-то объяснить, или проигнорировать, или реагировать как-то ещё. В этом свобода. Свобода в том, что я не отвечаю механически на раздражитель. Выбор инструмента проявления злости, кирпич или топор – это все ещё не свобода. Если же я свободен в контроле над тем, буду я зол или нет, это направление к свободе. Чем больше у меня такой свободы, тем более свободны мои действия. Тем более они подходят под определение собственно действия, тем больше я не животное, а действительно человек.
Есть частое заблуждение и непонимание. Значит ли эта свобода, что я должен разрушать все запреты, нарушать всё, делать всё по-другому? Есть такой глупый вопрос. Если ты свободен и тебе нет разницы, то вот собачье дерьмо — иди и съешь его. Значит ли моя свобода в действии, что я должен есть собачье дерьмо? Или отрубить себе руку по первому требованию кого-либо? Обычный человек не делает таких действий. Должен ли я из своей свободы делать то, что никто никогда не делал?
Свобода не в том, что я делаю то, что я хочу и не делаю то, что я не хочу. До настоящего момента у меня развивалось сознание, разум, размышление, я тренировал способность отличать хорошее от плохого, дхарму от адхармы. Способность одновременно делать то, что надо и не делать того, что не надо – это свобода. Если я знаю, что мне не полезно, не хорошо, и я могу этого не делать, даже если мне это сначала сильно хочется – это свобода. Если я решил похудеть и я не буду есть суп, способность действительно следовать своему убеждению – есть меньше, не есть, или есть как-то по-другому (меньше), или есть что-то другое – это свобода. Несвобода — это когда я что-то решил (не есть суп), но у меня не хватает силы воли следовать своему решению, и увидев вкусный суп, я решаю его-таки съесть, чувствуя себя преступником.
Свобода – это свобода следовать своим понятиям. Что такое свои понятия? Это или понятия эго, или понятия о правильности и не правильности, исходящие не из эго. В индуизме «то, что должно» определяется как то, что соответствует дхарме. Это определяется как то, что правильно делать в моем положении. В Индии то, что правильно для принявшего саньясу, совсем не обязательно правильно для торговца. У того, кто содержит дом, и того, кто занимается торговлей, к примеру, будет разное отношение к деньгам. В индийском обществе общество разделено на четыре касты. Брахманы — занимающиеся интеллектуальным трудом, кшатрии — защитники, вайшьи – торговцы и производители, и шудры – разнорабочие. Критерии правильности для каждой касты сильно различаются. Для брахмана отношение к деньгам таково, что они не посвящают свою жизнь зарабатыванию денег, их цель — познание, деньги второстепенны. Для торговца — совсем другой набор правил, который происходит из логики торговца, в его положении разбазаривать деньги не правильно. Для брахмана раздавать деньги, наоборот правильно. Для кшатрия вмешиваться во все конфликты и стоять на стороне правды в любых условиях было бы правильно, для кого-то другого ввязываться в драку на улице, где москвичи бьют кавказцев или наоборот, было бы совсем не правильно. То есть понятия правильно и неправильно, то, что должно и то, что не должно, в очень широком смысле определяются положением человека относительно кастовой системы. Слово кастовый мне не очень нравится, но тем не менее такие разделения есть, они не наследственные, они отражают склонность моего разума — к умственной работе, к торговле или политике.
Ещё одно общее разделение существует в другой плоскости, разделение в зависимости от возраста, в зависимости от ашрама, моего места в жизнь. Ребёнок учится. После этого есть период, когда моя главная обязанность и ответственность – забота о семье. Человек женится/выходит замуж, заводит детей. О детях необходимо заботиться, давать всё то, что им необходимо: корм, тепло, крыша, любовь. Это вменяется в обязанности в определённом возрасте и это вполне естественно. Избегать таких обязанностей, будучи в положении родителей, на основе того, что я могу это делать это совсем по-другому или вообще не делать, для меня это не является ограничивающим фактором, — тоже было бы не совсем верным. Если я вошел в эту стадию жизни, если я завел семью и у меня есть дети, то отказываться от заботы о них было бы не правильно.
Первая стадия брахмачари – учеба в школе, институте, когда человек набирает базовые знания о жизни. Вторая стадия грихастха – домохозяин, когда семейные обязанности выходят на первое место. Все прописи обязанностей столь системным образом меня поразили в своё время тем, что ты не просто должен, должен, должен и прилагаешь усилия, чтобы следовать предписаниям, а наоборот, это очень естественный переход одних обязанностей в другие. Если ты прислушиваешься к самому себе, ты естественным образом будешь следовать этой системе. Это естественная система, а не просто система запретов и предписаний. Она следует наблюдениям за тем, как человек развивается, за тем как развивается личность, как личность устанавливается себя в зависимости от окружающего мира. Это научная система, основанная на наблюдении над человеком, это очень естественная система. Если я запутался в своих обстоятельствах и не знаю, что мне делать в данной ситуации, то к ней можно обратиться, и она даёт тебе совет, позволит взглянуть на ситуацию как бы снаружи, с более тотальной позиции, отвлеченной от конкретной проблемы, которая не даёт мне покоя. Она не даёт тебе обязательного предписания. Если ты честен, ты последуешь её совету не потому, что это обязательно, а потому что это действительно правильно. Ты отходишь от своей проблемы на более тотальную позицию, даваемую системой, и видишь, что ее совет действительно верен.
Третий период — ванапрастха, когда все обязанности откладываются в сторону. Предписывается взять жену/мужа и отправиться в уединенное место, в дом где-нибудь в лесу, для того чтобы просто пожить спокойной жизнью и начать задумываться о чем-то более важном, начать думать о душе. Это тоже естественно. В индийской системе это прописано в книгах. У нас нет таких книг, которые предписывают всё это. Но это естественный ход событий. Наступает момент в жизни, когда дети выросли, им не требуется столько внимания, сколько уделялось им раньше. Дети стали взрослыми и такое внимание становится им в тягость. Они не хотят зависеть от родителей. Это самое время отойти от дел. Передать дела, своё королевство, сыну, подросшим потомкам и заняться размышлением. Это предписывается для всех каст вне зависимости от того, чем ты занимался в жизни, даже чернорабочим. Такой период спокойного размышления предписывается всем.
Это то, что мои родители, например, упускают. Мы, дети, выросли. У нас уже свои дети. У детей детей скоро появятся свои дети. И, тем не менее, мои родители чувствуют, что надо ещё немного заработать. Зарабатывать, правда, они теперь не совсем могут. Но у них дача и надо закатать дополнительную банку консервов или варенья, чтобы подарить детям. Родители считают, что их дети без такой заботы не смогут жить. Таким образом они проявляют заботу, по-прежнему их разум полностью находится в заботах об уже выросших детях, о внуках, о правнуках. Этот процесс бесконечен, если не обратить на него внимания, или если какое-то событие в жизни не заставит обратить на это внимание. Такие события часто не очень приятные. Обычно болезнь или чья-то смерть заставляют задуматься и обратить внимание на свою перегруженность обязанностями, которые давно уже потеряли актуальность, и тогда только получается начать решать, что для меня важно в данный момент, а что для меня не важно.
Но, если хорошо развито чувство эго, то болезнь заставляет задуматься только на какое-то время, на очень недолго, только пока ему плохо. О чём думает больное эго? Оно хочет вернуть статус кво, оно хочет вернуться к тому, что было раньше, что бы болеть перестало. Оно тешит себя воспоминаниями о том как было: «Бывали дни веселые, гулял я холостой…». Эго хочет вернуться в свое нормальное состояние, когда у него ничего не болело, когда его никто сильно не дергал, когда оно не чувствовало боли, когда всё было хорошо. В то время как правильное направление этого «пинка» болезни было бы в том, чтобы начать думать о том: «Почему я оказался здесь? Может быть стоит освободиться немного от всех тех забот, которые я на себя когда-то взял и станет легче?». И, действительно, становится легче, если болезнь помогает нам пересмотреть свои взгляды на жизнь. Если «пинок» по жизни понимать в правильном направлении, можно перейти на следующий уровень понимания. Если же понимать все по старому, если понимать жизнь с эгоистической точки зрения, то можно долго плакать о том, что в юности трава была зеленее, девки были краше и вообще всё было хорошо, не то, что сейчас, и я хочу, чтобы было так как раньше. Из одной и той же ситуации можно сделать совершенно разные выводы.
Итак, на третьей стадии жизни прописывается, что надо оставить свои заботы, по крайней мере очень сильно уменьшить их груз. Удалиться в какое-нибудь тихое место, где тебя не будут дергать, и начать думать о более фундаментальных закономерностях. Самая последняя стадия в жизни, до которой даже в Индии не часто доживают – это саньяса. На этой стадии происходит полный отказ от действий. Но отказ не просто от действий, а от действий для чего-то внешнего, когда фокус внимания переводится только на понимание высшего. Я хочу понять, я хочу приблизиться к Ишваре, я хочу понять бесконечное. Я хочу только этого. Ничто ограниченное не может удовлетворить меня больше. Это стадия саньясы. Причем не обязательно надевать на себя оранжевые одежды. Не обязательно идти куда-то, чтобы тебе сказали, что с этих пор ты саньяси, что с этих пор ты можешь беспрепятственно думать о чем-то высшем. Это всё формальные, очень поверхностные признаки, которые могут быть, и могут и не быть. На последней стадии жизни для каждого человека предписывается, что он должен полностью посвятить себя Истине, познанию, отказавшись от отвлекающих действий, оставив только самые простые действия, необходимые для поддержания жизни.
Свобода в действиях — это свобода делать то, что должно. Делать, не заботясь особо о результатах. Это свобода следовать своим собственным понятиям, подкрепленным мнением мудрых людей; способность следовать классическим выверенным мудрыми понятиям о том, что стоит делать в данной ситуации; и не следовать, тому, что я считаю неправильным. Если я считаю, что для меня что-то неправильно, но я по-прежнему не могу удержаться от делания этого; если я знаю, что это для меня не хорошо, если я не хочу этого, но я продолжаю это делать в силу привычки, то это несвобода. Это значит, что на этом уровне в отношении этих действий у меня нет никакой свободы, потому что что-то влечет меня помимо моих собственных заключений о том, что правильно или не правильно. Если я уверен, что правильно делать медитацию каждый день в 8 утра, или вставать в 4 утра для своих практик, но я не могу следовать этому своему решению, то я не свободен. Свобода — это не значит, что я нарушаю всё, что угодно, питаюсь собачьим дерьмом; свобода — это свобода следовать заключениям о том, что правильно или не правильно. Насколько эти заключения осознанны, настолько более я свободен в действиях. Это не свобода от действий, это не свобода лежать весь день на кровати и ничего не делать. Это свобода в действиях. Это целое искусство, размышлению о котором стоит посвятить много времени. Свобода не от действий, как хорошо сказал Гомер Симпсон, потому что нет свободы от действий пока есть жизнь, а свобода в действиях. Так это надо понимать.
Итак. Действие что-то создаёт, знание ничего не создаёт. Действие основано на моей свободе. Действие будет отражать, насколько я свободен. Знание не основано на моей свободе. Все практики направлены на то, чтобы инструмент познания заточить в нужном направлении, очистить зеркало разума. Когда зеркало разума очищено, то нет никакой свободы отражать что-то не так или не отражать. Только грязь на зеркале мешает верному отражению. Все практики направлены на очищение зеркала разума.
कृतिमहोदधौ पतनकारणम् ।
फलमशाश्वतं गतिनिरोधकम् ॥ २ ॥
2. kRti-maho-dadhau patana-kAraNam |
phalam-azAzvataM gati-nirodhakam ||
kRti – действие; mahA – великий, огромный; udadhau – океан; patana – падение; kAraNam – причина; phalam-azAzvataM – непостоянный результат; gati – путь, движение; nirodhakam – препятствие.
В огромном океане действий, непостоянный результат является причиной падения и препятствием на пути.
Человек погряз в огромном океане действий. Человек находится на той стадии существования, на которой возникают вопросы о чем-то более высоком. Это стадия, когда человек уже заблудился, утонул в этом океане действий. Плоды действий непостоянны, склонны к загниванию. Такие непостоянные результаты являются причиной падения. Это не значит, что мы отсюда, из привычного состояния, продолжаем ещё куда-то падать. Это состояние человека, уже погрязшего в самсаре, действия уже привели его к этому. Это состояние, из которого человек хочет выбраться.
Почему океан действия называется бесконечным, огромным? Маленький человечек барахтается в огромном океане. Очень сложно спасти, найти маленького человека в огромном океане, когда он упал в него с парохода или самолёта. Этот океан относительно маленького индивидуума огромен и бесконечен, потому что одно действие ведёт к другому и к третьему, и так далее. От одного желания человек торопится к другому и к третьему. И если не воспользоваться способностью к размышлению, этот процесс бесконечен. Одно желание приводит к тому, что я действую для удовлетворения этого желания. Как только это желание удовлетворено, появляется следующее желание. Теперь я действую для удовлетворения следующего желания. Если же желание не удовлетворено, то я злюсь на весь мир, ибо я не получил того, чего я хотел. Возникает раздражение и недовольство. Из этого недовольства я ещё больше недоволен тем, что у меня уже есть. Тем больше я хочу изменить всё в нужную мне сторону. Эта цепь событий — то, что называется самсарой. Это то, что называется бесконечным существованием, миром самсары, миром перерождений. Жизнь за жизнью я хочу чего-то, я остаюсь желающим чего-то, я остаюсь неудовлетворенным и незаполненным. Я постоянно хочу, хочу и хочу.
Этот океан действий и плодов этих действий действительно является бесконечным. Я ставлю своё счастье в зависимость от того, что я получаю или не получаю в качестве результата. И, как мы видели, зависимость от результата, даже на логическом уровне, даже в размышлениях, не имеет много смысла. Я маленький, а мир большой. На результат действия влияет так много факторов, что настаивать только на определённом результате — это путь к разочарованию. «Дайте мне это, но с перламутровыми пуговицами!» — нет с перламутровыми пуговицами, но есть что-то другое. Нет того, что я хочу, и я несчастен и не обращаю внимания на то, что есть в избытке. Мой мир сократился в размере до перламутровой пуговицы. Это мои ограничения, когда я говорю, что я хочу только такое.
Чем больше у меня ограничений, тем больше шанс у меня разочароваться. Чем больше я разочаровываюсь, тем больше я становлюсь недовольным всем окружающим миром. Эго чувствует себя неудовлетворённым из-за того, что не замечает, как много оно уже имеет. Каждый день некие силы дают мне глоток воздуха, они до сих пор снабжали меня едой и крышей над головой и всем необходимым для того, что бы я дорос до возраста 20-30-40 лет. Всё это время каждый день, каждую секунду обо мне что-то заботилось. Но я это не замечаю! Я хочу чего-то другого, дайте мне перламутровую пуговицу. Я не замечаю имеющегося, я чувствую, что мир устроен несправедливо, что меня никто не любит, я один, я изолирован, у меня куча проблем.
И вот я хочу решить все эти проблемы. Когда эго действует только ради какого-то конкретного результата, когда «я» ограничиваю себя ожиданием результата, эго всегда просчитывает, что для этого мне необходимо сделать, и делает только то, что считает нужным. Не больше! Чаще — меньше. Я согласен работать ровно столько, сколько платы за работу я себе ожидаю. Так как факторов, влияющих на результат, очень много, то расчеты эго всегда исходят из минимальных затрат со стороны эго. Я хочу сделать минимум, чтобы достичь максимума. Факторов вокруг полно. Какие-нибудь факторы обязательно вмешаются на пути к желаемому результату, если не в первый, то в сто первый раз. Эго останется неудовлетворённым. Я не получу того, что я хотел. Это неполучение основано в первую очередь на том, что я очень чётко рассчитывал, что я согласен сделать и что я хочу получить. Эго всегда расчетливо – оно всегда чувствует себя как на рынке. Я хочу за свои деньги получить не меньше, а лучше больше. Такие расчеты всегда будут исходить из минимальных затрат. Я хочу приложить минимум усилий, для того чтобы получить максимум результата. Обычно это не проходит… Я опаздываю на автобус, потому что я решил, что в идеальных условиях трех минут мне хватит, чтобы дойти до остановки. Но что-то случается, и трех минут не хватает. Я хочу получить пятерку на экзамене, выучив только тот билет, который мне выпадет. И тут прилагаются усилия для того чтобы выяснить какой билет мне выпадет, лишь бы ни в коем случае не переработать.
Эго всегда беспокоится, как бы ему сильно не переработать. Огромное количество усилий, процентов 95-99, тратятся на такие расчеты, на беспокойство и фантазии о результате. Я хочу принца на белом коне, чтобы и мерседес был, и чтобы дворец был, и цветы всегда дарил, и чтобы маму с папой уважал… Огромное количество условий, и я согласен только на это. Вместо того, что бы действительно делать что-то полезное для того чтобы придти в конечную точку, 90% усилий тратится скорее на размышления о том, «что я хочу», какой результат меня устроит. Это огромная потеря энергии и эффективности. Именно за счет того, что я нацелен на результат, я определяю этот результат в очень точных терминах, моя эффективность для достижения этого результата очень резко падает. Я хочу чего-то и вместо того, что бы просто делать, я думаю о том, чего я хочу. Огромное количество энергии тратится на размышления, на фантазии, на ограничения, на беспокойства, которые к делу совершенно не относятся. Вся энергия уходит в «пшик». Я забочусь о том, что находится вне зоны моего контроля. Я могу контролировать только небольшую область — действия, и то не полностью. Кирпич может упасть в любой момент, что-то случиться со мной может в любой момент. Как будто я хозяин этой жизни, я начинаю строить планы, я расписываю, что я буду делать через пять, через десять лет; какие сказки я буду рассказывать своим внукам и правнукам, в то время как до этого ещё надо дожить.
Девяносто процентов энергии и даже больше уходит на то, что к реальности не имеет никакого отношения. Страхи, опасения, фобии что что-то может случиться, в 90% случаях касаются того, что в жизни никогда не случится. Всё это приводит к тому что, когда действительно что-то случается, если случается, у меня просто нет энергии ответить наиболее оптимальным образом на сложившуюся ситуацию. Вся энергия была потрачена на беспокойство об этом или о десятой производной от какой-то моей фантазии.
Беспокойство о результатах действия является gati nirodhakam – препятствием на пути. Оно мешает мне эффективно двигаться в ту сторону, куда я хочу. Оно мешает мне достигать того, что мне действительно надо. Такой процесс бесконечен. Если я не обращаю на это внимания, в беспокойствах о результатах можно проживать жизнь за жизнью. Я видела старых людей на пороге смерти, которые по-прежнему продолжают беспокоиться о том, как там их внучка за тысячу километров от них, покушала ли она и не опоздала ли она на экзамен. Беспокойство о том, на что я повлиять никак не могу, находясь за тысячу километров. Но мой разум занят постоянным пережёвыванием того, что могло бы случиться. Или, что тоже самое, постоянные воспоминания, которые забирают энергию. Я вспоминаю, сравниваю себя с кем-то, вспоминаю, как хорошо было в молодости. Или как десять дней назад сосед сказал неосторожное слово, обидел меня, это жуется в разуме, хотя уже давно прошло и никакого отношения к текущему моменту не имеет. Вместо того, чтобы занять себя чем-то полезным сейчас, думать о чем-то положительном, о чём-то полезном, замечать то, что есть сейчас, разум или занят прошлым или занят беспокойством о будущем. Огромная потеря энергии. Многие люди тратят всю свою энергию в этот «свисток».
Это приводит к тому, что я всегда недоволен окружающим миром; я всегда чувствую, что что-то могло бы быть лучше, я всегда хочу что-то изменить. Возможно, не в своей жизни, — собой-то я обычно доволен и думаю всегда правильно, и моё мнение всегда безошибочно. Я хочу, чтобы мой ребёнок, или мой дальний родственник, или сосед по даче, или президент Америки вели себя так, как я от них ожидаю. Мой друг, мой знакомый, весь мир должен выстроиться так, как я считаю нужным. Кухонные разговоры о том, как необходимо управлять страной, кого надо выбрать президентом – это тот же самый «пшик», который никак не влияет на настоящее и забирает энергию, которую я мог бы потратить на что-то ещё, более приближенное к реальному сейчас. Товарищи! Это не наш путь! Карма, действия, беспокойство о результатах действия – это то, что находится в прямом конфликте с бесконечностью, с познанием её, с попытками убрать моё невежество относительно этого. Это движение в другую сторону. Но неужели всё так плохо? Нет, конечно. Действия можно использовать совсем по-другому. Это как обоюдоострый клинок, которым можно рубить головы, а можно рубить дрова или резать хлеб.
Есть искусство действия. Можно перестать беспокоиться о результатах, можно начать замечать большее, можно использовать действия себе во благо, как помощь для процесса познания. Это будет уже не препятствием на пути, а наоборот, движущей силой на моём пути. Это целое искусство, которым стоит овладеть. Мир сравнивается с точильным камнем. То, что я делаю в жизни, мои действия — это нож. Об этот камень нож можно как затупить, так и заострить. Если я использую жизнь и действия верным образом, если я умею направлять свои усилия, если лезвие своих действий я прикладываю в нужном направлении и под нужным углом, тогда мой нож будет заточен и будет прекрасным инструментом по жизни. И нет ни чего проще, чем затупить самый лучший нож о самый лучший точильный камень, просто неправильным образом прикладывая усилия. Всё можно испортить очень быстро.
Один из присутствующих здесь пытается овладеть правильным искусством точки, в буквальном смысле. У нас есть инструмент, который направляет лезвие под правильным углом. Когда всё идёт так как должно, то это просто наслаждение сидеть и точить свой нож. Потом этим ножом можно что-то делать. Действие никогда не приведёт к окончательной цели поиска, к пониманию бесконечного. Но правильное действие может быть очень хорошим промежуточным инструментом для достижения того, к чему мы стремимся. Для очищения разума, для эффективных действий в этом мире. Если мои действия эффективны, то я могу потратить на обеспечение своих физических потребностей гораздо меньше времени, не работая с утра до вечера, и не беспокоясь о работе с вечера до утра, а гораздо меньшими усилиями я могу обеспечить себе спокойную жизнь без лишних беспокойств и всю оставшуюся энергию я могу потратить на понимание важного.
Это важное и бесконечное, единственная истина, которую следует понять в этом мире, действительно потребует от тебя всех усилий, которые ты только можешь туда направить. Оно требует гораздо больше, чем любое достижение в мире кармы, в мире действий. Потребуются все усилия в течение долгого времени. Человек должен эффективно распоряжаться энергией, которая ему доступна. Человек имеет ограничения. Человек не может делать действия в течение бесконечного времени. Человеку обязательно надо спать около 8 часов в день, ему надо кушать. Количество энергии, доступное ограниченному человеку, тоже ограничено. Искусство правильного распоряжения доступной энергией, искусство направления этой энергии к достижению цели похоже на использование линзы для фокусировки света, когда мы хотим с её помощью получить огонь. Для того чтобы обнаружить Бесконечность и Неизменность как себя самого, обнаружить в себе самом безграничный источник счастья и блаженства, и обнаружить себя как основу всей вселенной, для этого потребуется огромная концентрация всех усилий, всей доступной энергии. Эта концентрация начинается именно на уровне действий. Она продолжается на всех уровнях: на уровне речи, на ментальном уровне… Уровень действий — то, что нам доступно сейчас. Мы уже погрязли в этом океане действий; действия — это то, что мы худо-бедно умеем делать, и теперь необходимо овладеть искусством целенаправленного, максимально эффективного использования действий для того, чтобы сконцентрировать всё свое внимание, всю свою энергию на достижении поставленной Цели. Не просто для того, чтобы временно изменить текущую ситуацию, чтобы мне сейчас стало хорошо и не больно, а для того чтобы решить проблему окончательно и бесповоротно, чтобы у этой проблемы не осталось никаких шансов для возникновения вновь. Для этого необходима не свобода от действий, а свобода в действиях и способность направлять всю свою энергию в чётко назначенную, указанную, понятую точку. Понадобятся все усилия. Всё что, можно туда направить, всё это пригодится и будет использовано.
Со следующего стиха начинается рассказ об этом искусстве действия. Как действия можно использовать в позитивном направлении, а не для того чтобы утонуть и запутаться в них окончательно. Как начать выходить из тех проблем, которые эти действия нам создали. Как маятник начинает двигаться в другую сторону. То, о чем мы говорили до этого, первые два стиха, это описание обычного движения маятника. Это движение, не обращённое к знанию, где нет понимания Вечного Бесконечного и Прекрасного. Движение маятника замедляется, останавливается, и маятник начинает движение в другую сторону. Вся потенциальная энергия этого маятника должна перейти в кинетическую энергию, для того чтобы он достиг своей Точки Назначения.
«Упадеша Сара»
Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати.
Транскрипция — Дягилев С.А.
Редакция и коррекция — Дягилева М.Н.
Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html
Упадеша Сара начинается с темы о действии — к чему приводит действие, чем оно отличается от знания. Действия и знания — очень разные инструменты. Нельзя сказать, что действие это плохо, а знания это хорошо, или наоборот. Это просто очень разные инструменты, которые приводят к разным результатам. То, что можно достичь действием, нельзя достичь знанием; то, что можно достичь знанием, нельзя достичь действием. Это две совершенно разные вещи, два разных инструмента. Мы говорили о том, что действие ограничено. Оно ограничено во многих разных аспектах. Мы рассмотрели только несколько. Действие начинается когда-то во времени, и, соответственно, оно когда-нибудь кончится. Поэтому действие временно. И то, к чему оно может привести, результат этого действия, — тоже нечто временное. Действие ограничено также тем, что чтобы я ни делал, всегда остаётся огромный, неизвестный мне как дживе, маленькому существу, мир, огромная вселенная, огромный Ишвара. Оттуда, из этой неизвестности, множество факторов влияет на результаты моего действия. Как бы я ни старался, как бы я ни хотел достичь чего-то определённого, как бы чётко я ни ограничивал и ставил свои условия, мир слишком большой, чтобы следовать моим условиям. Этому миру до моих желаний большого дела нет. Он действует по своим законам. Эти законы незыблемы. Они всегда работают, но их слишком много для моего понимания. Маленький джива не знает всех этих законов существования вселенной. Он не знает какие действия привели его сюда в это конкретное состояние; он не знает, к каким результатам приведут его дальнейшие действия. Поэтому он оказывается каждый раз в абсолютно новой для него ситуации с множеством неизвестных факторов. И говорить о том, что я делаю что-то и я получаю результат, довольно глупо.
Действие всегда приводит к тому, что что-то появляется. Появляется не что-то абсолютно новое, но какая-то новая комбинация из уже известного, из уже доступного мне. Я что-то изменяю, я что-то добавляю, я что-то убираю. Знание в этом отношении не приводит к появлению абсолютно ничего нового. Если бы это было по-другому, тогда достаточно было бы только подумать – «Хочу миллион долларов»; и миллион долларов был бы у меня в руке. Знание не приводит к тому, что у меня появляется что-то новое. Знание — это всегда нечто уже существующее и я работаю только над тем, чтобы убрать моё невежество относительно существования того, что уже есть.
Знание не создаёт ничего нового. Вся наука — это не создание чего-то нового. Это открытие того, что уже есть. Это наблюдение над тем, как работает природа, как работает любая часть этой вселенной; наблюдение над этим, открытие закономерностей и делание из этого каких-то выводов. Практическое применение идёт потом. Практическое применение — уже действие. Наука делится на фундаментальную науку и прикладную науку. Фундаментальная наука в общем и целом не имеет отношения к деланию, созданию чего-то. Этим занимается наука прикладная. Электроны, атомы существуют, от плюса к минусу бежит электричество – это научный факт. А то, как это будет приложено в нашей жизни: электрическая лампочка и компьютер, и прочее, — это применение. С помощью действий создаются какие-то предметы для использования. Само изначальное знание ничего не создаёт. Знанием познаётся то, что уже есть, формулируются уже существующие законы.
Если мы задумываемся над тем, что же нам надо, то понимаем, что нам нужно бесконечное, потому что конечное радует нас только временно, вслед за чем мы опять чего-то хотим. Бесконечное уже существует. Единственный подход к нему — это знание. Действия приводят к другим результатам. Бесконечное создать действиями невозможно, вообще никак создать невозможно, потому что оно уже есть и включает в себя все возможные действия. К нему можно только приблизиться в смысле «убрать моё непонимание», а не приблизиться физически. Физически, между мной и бесконечностью нет никакого расстояния. Единственное расстояние – это непонимание. Бесконечность — не где-то там за горизонтом, куда надо ехать на машине или лететь на самолете, это уже здесь. Единственное, что не даёт мне это увидеть – это моё собственное незнание. Противоположность незнанию – только знание. Только знание может быть средством для достижения уже достигнутого. От действий отказаться невозможно, пока есть тело. Поэтому есть прекрасное искусство того, как это действие должно использоваться в нашей жизни так, что бы оно не противостояло знанию, а помогало ему. Это всё разбирается в начальных строках Упадеша Сары.
Хотелось бы обратить внимание на ещё одно различие между действием и знанием. Действие всегда основано на желании. Я хочу что-то сделать, и я это делаю. Я передвигаю, я перестраиваю что-то, я соединяю, я разъединяю. Я могу делать это так, как мне говорили и советовали, могу делать это как-то по-другому, или я могу этого вообще не делать. В этом моя свобода воли. Я свободен по отношению к действию, хотя уже не свободен по отношению к результату. Знание, в отличие от действия и к нашему счастью, не такое. Оно не основано на человеческой воле. Если у вас есть глаза, если средство познания, соответствующее объекту познания работает, если объект находится прямо перед вами и глаза открыты и действуют, невозможно, сделав усилие воли, не видеть этого. Глаза открыты, все инструменты работают, всё! Никакой свободы воли в отношении того, что вы видите у вас нет. Когда инструмент работает, объект знания находится на месте, свободы воли нет — знать это, или нет.
Бесконечность уже здесь. Если мои механизмы познания работают, моё внимание направлено туда, куда надо, если мой разум достаточно чист – у меня нет выбора. Я не смогу не увидеть, не узнать эту Бесконечность, которая уже есть. Для знания вопрос только в том, чтобы необходимые инструменты знания были в порядке и то, что мы хотим узнать (объект знания) был на месте. Стакан на месте, глаза открыты, у меня нет никакой свободы воли, чтобы не увидеть стакан. Если я не вижу, но все знают, что это здесь есть, то что-то не в порядке с моим органом, который необходим для этого конкретного типа познания, — с глазами или головой. В отношении бесконечного, это значит, что мой разум по-прежнему не даёт мне возможности узнать то, что уже есть. Это значит, что необходимо продолжать работу по очистке разума. В отношении действия у нас есть свобода воли; в отношении знания свободы воли у нас нет. Если кто-то принесет в эту комнату дохлую крысу, мы не сможем сказать носу, что мы выбираем это не чувствовать. Мы не сможем отказаться от восприятия запаха. Максимум что можно — заткнуть нос (и то не на долго) или заснуть, отключив разум. Если орган, необходимый для знания, работает, в данном случае нос, он почувствует этот запах, если запах есть, — никакой свободы воли в этом отношении нет. Поэтому у знания есть момент необратимости.
Мы делаем усилия по очистке разума, мы стремимся к этому знанию, стремимся понять, и в какой-то момент, нашей воли здесь больше нет. Если разум чист, то знание есть, даже если мы уже не хотим видеть. Ещё один пример, когда мы что-то кушаем. Мы готовим еду сначала, сервируем, кладем на тарелку, кладем себе в рот, пережёвываем, т.е. делаем действия, и мы можем их делать так или иначе, или можем не делать, — у нас есть свобода воли по отношению к действию. После того как проглотили – всё! Мы уже можем не хотеть, но мы насытимся через какое-то время. Пища поступила в систему нашего организма и свободы воли относительно насыщения после момента проглатывания нет. Насыщение происходит само. Тоже самое происходит в процессе познания. Прикладываются целенаправленные усилия в нужном направлении, усилия по очистке разума, они приносят результат и с какого-то момента процесс становится необратимым. Что бы ты ни делал, если разум чист, а бесконечное и так всегда находится перед моими глазами, у меня нет ни какой свободы воли, хочу я или нет, я это увижу. Более того, после того, когда это увидено, отказаться от этого невозможно.
Не заметить можно, только если разум недостаточно чист. Какие-то проблески можно принимать за бесконечность, за неизменную основу. Опять-таки в этом нет свободы нашей воли, это просто вопрос чистоты разума. Разум – это не то, что видит бесконечное; разум – это то, что мешает видеть бесконечное за своими собственными мыслями и понятиями. Наши действия по отношению к такому познанию состоят только в том, что мы можем расчищать разум, учить его видеть не только изменяемые объекты, а обращать внимание на их неизменную основу. Расчистка разума — это не действия в привычном понимании. Это усилия, но это не передвигание чего-то с одного места на другое. Это работа с понятиями. Если это действие, то это более тонкое действие; это действие на ментальном уровне. Это очень сильно отличается от любого другого действия, к которому мы привыкли, которые были нашей действующей силой до сих пор.
karma taj-jaDam – Карма есть нечто материальное, несознательное.
Обычно карма является проявлением невежества. Для того, что бы мне что-то делать, во-первых, должен существовать «я», некий отдельный от всего «я», который что-то делает; а во-вторых, должно быть желание, это значит, что «я» не удовлетворен положением дел прямо здесь и сейчас; должен быть кто-то хочет чего-то изменить. Все люди начинают сознательную жизнь с того, что хотят поменять мир, сделать революцию, построить город, сделать карьеру, что-то сделать, сделать, сделать… Обычно даже не возникает вопроса – «а может быть уже и так всё хорошо?». На первом месте при огромном количестве энергии в молодом организме — именно делать, делать, делать делать…, а потом посмотрим, что получилось. Сам импульс к действию происходит только из того, что я не доволен тем, что существует сейчас. Почему я не доволен тем, что существует сейчас? Потому что я чувствую себя недостаточным; я чувствую что мне для счастья не хватает того, того, того и того — погремушки, высшего образования, мировой революции, первого или второго миллиона и т.п. Я делаю действия для достижения всего этого. С точки зрения тотального, всё уже абсолютно прекрасно. С точки зрения Шивы, который сидит на Кайласе и медитирует с закрытыми глазами, мир идёт туда, куда надо и сделан совершенно прекрасно. От него не надо никаких усилий для того, что бы что-то изменить, потому что все и так хорошо.
Все индуистские боги не участвуют активно в жизни этого мира. Брахма сотворил этот мир в своем сне. Он спит на цветке лотоса на змее Шеша. Этот свёрнутый змей, наверное первый в мире пружинный матрас. Брахма спит, он расслаблен и мир уже существует. Он сотворил этот мир не действием. Он сотворил этот мир своим умственным усилием. Мир после этого существует сам по себе, не требуя активного вмешательства. Боги спускаются со своих гор только если их очень зовут снизу. «Что тебе ещё дать, что тебе ещё от меня надо?». Тогда боги могут вмешаться в жизнь и что-то сделать.
С точки зрения тотального, с точки зрения Брахмана, с точки зрения Ишвары, весь мир уже существует в совершенно прекрасном состоянии. Мир не требует вмешательства. Если мы посмотрим вокруг, то всё возмущает только человека. Всё растёт, цветёт, приносит плоды, кормит друг друга; пчёлы, собачки, травки, деревья, облака, планеты идут по своим путям. Все довольны. Единственное недовольное существо – человек. И человек хочет всё время что-то изменить. «Нет! Так, как сейчас есть, мне не нравится. Я хочу сделать как-то по-другому», — так думают люди. Импульс что-то изменить происходит от неспособности встать на тотальную точку зрения, от неспособности увидеть, что уже всё прекрасно. Обычно человек начинает задумываться о том, зачем и почему я это делаю, уже в возрасте, когда детско-юношеская энергия идёт вниз, возможности и способности к действию снижаются. В этот период я не могу делать столько глупых действий, как я мог позволить делать себе раньше. Тогда и начинаются вопросы: — а может это не так уж и необходимо??? Возникновение таких вопросов — один из признаков возникающей, зарождающейся мудрости. Именно ее и полезно взращивать, — ставя под вопрос свои мотивы и стремления.
Так, стремясь к изменениям, человек поддерживает личность, поддерживает иллюзию своей собственной отдельности. Ибо первое условие для того, что бы делать действия – чувство «я должен быть». «Я должен быть. Я тот, кто делает это действия. Я делаю это действие». Каждое действие работает не только для достижения результата, но всегда работает и в другую сторону, вовнутрь, для подтверждения идеи моего существования. Почему начинающие йоги уходят в пещеры, пытаются отказаться от действия? Они это делают именно для того, чтобы перестать подтверждать свою отдельность.
Когда я нахожусь на природе и мне не надо беспокоиться и что-то делать в отношении своих обязанностей на работе или дома, уменьшается подтверждение своей отдельности. Поэтому обычно на природе человек расслабляется. И теперь, чтобы думать о работе, чтобы думать о своих обязанностях, думать о том, что необходимо сделать, человеку необходимо потратить усилия. Надо вспомнить, что в кармане лежит телефон, надо набрать номер, надо начать делать какие-то дела. Вовлечься в такие усилия на природе в такие усилия значительно сложнее, чем в привычном окружении, где всё напоминает о том, что ты должен, должен, должен. В доме каждая стена напоминает о том, что гвоздь не забит, картина ещё не повешена, посуда ещё не помыта, работа ещё не сделана. Всё-всё напоминает о том, что ты должен, ты должен, ты должен, делай, делай вот это, вот этот и вот это. Отхождение немного в сторону от привычной обстановки — это чисто механический метод временного убирания напоминаний о том, что я вечно что-то и кому-то должен. Это основано ещё не на понимании. Это просто механический переход в другое место, сам переход, смена обстановки, тоже основаны на действии. Что бы придти сюда, каждый сделал действие. И здесь мы начали с того, что мы отказываемся от ожиданий результата этого действия. Это первый шаг в прекрасном искусстве действия. Этим искусством каждый в конце концов каждый должен овладеть. Действия не убираются механическим образом. Мы освобождаемся не от самого действия, настоящая свобода в том, что мы можем быть свободными, делая действия, в самих действиях.
Что такое свобода или не свобода в действии? Действие ограничено. Я могу делать, я могу не делать, я могу делать как-то по-другому. Если я действительно свободен в действии, у меня есть три эти опции. Если нет такой свободы, то это значит, что действие несвободно. Если я должен что-то сделать, и я не могу сделать никак по-другому – это отсутствие свободы, это ограничение в действии. Ограниченности воспитываются с раннего возраста. Нам рассказывают, как надо делать, как делать не надо. Для успешной жизни в обществе многие такие ограничения полезны, пока ребёнок не понимает, почему это делать не хорошо, а это делать надо. Ребенку просто говорят надо или не надо; ни в коем случае или делай именно так. На самых ранних этапах такие запреты и требования хороши. После человек вырастает и должен начать разбираться с тем, почему это так, а не по-другому, и действительно ли я должен делать только так, только потому что папа говорит мне делать так. Папе об этом сказал его папа. Все мои предки, отцы, деды и прадеды делали это таким образом, и я считаю, что я должен делать это таким же образом. Это одно из ограничений действия.
Свободное действие — это действие, когда я свободен сделать так, по-другому, или как-то ещё. Здесь есть тонкая грань. Свобода не в том, чтобы начать нарушать все мыслимые и немыслимые запреты в действии. В этом тоже нет свободы. И если у меня в какой-то ситуации всегда возникает злость или раздражение, и я ни чего не могу с этим поделать — это значит, что в этой ситуации я не свободен в своем действии. Это не действие – это реакция. Я действую как механический аппарат. Мне нажали на кнопку, и я отвечаю определённым образом. Машина отвечает так, как она сделана, как в ней механически закреплено. Она даёт конкретный механический ответ на конкретное механическое воздействие. Если я действую только таким образом, то это не действие – это реакция. Это механистическое действие. Оно всегда предсказуемо. Всегда, когда я получаю определённый тип раздражения, я отвечаю определённым типом ответа. Если я всегда, видя запрет, его нарушаю, — это тоже обусловленность, тоже реакция.
Животные «запрограммированы» своими инстинктами. Человек и собака идут на «курсы повышения квалификации собаки». Им обоим устанавливают новые программы поведения. Команда «Сидеть!» с определённым жестом. Человек должен научиться жесту и сигналу, собака должна научиться отвечать на это. Здесь дополнительное добавление механистических программ. Такая механическая реакция — не действие в полном смысле этого слова. Это программируемый ответ. Некоторые живут и действуют исходя из таких запрограммированных механических ответов. Это то, что вложили в них общество, школа, родители на самых ранних, самых восприимчивых этапах развития. Так они и продолжают жить, не задумываясь над тем, зачем и почему. Такая жизнь более сродни животной жизни, она механистична и запрограммирована.
Человек имеет свободу воли, и он должен ее использовать, чтобы оставаться человеком. Если в конкретной ситуации у меня всегда возникает злость, и я услышал, что свобода — это значит делать, не делать или делать как-то по-другому, я думаю как мне ответить, чтобы начать считать себя свободным человеком. Я выбираю, как мне ответить в такой ситуации, — выбрать ли мне палку или кирпич, чтобы ударить своего обидчика. Это опять не свобода. Злость и раздражение уже возникли, это уже реакция, я уже не свободен. Свобода в том, что ещё до момента возникновения механического ответа на ситуацию злобой и раздражением, я могу ответить на ситуацию по-разному. Я могу или привычно рассердиться, или проявить сострадание, или попытаться что-то объяснить, или проигнорировать, или реагировать как-то ещё. В этом свобода. Свобода в том, что я не отвечаю механически на раздражитель. Выбор инструмента проявления злости, кирпич или топор – это все ещё не свобода. Если же я свободен в контроле над тем, буду я зол или нет, это направление к свободе. Чем больше у меня такой свободы, тем более свободны мои действия. Тем более они подходят под определение собственно действия, тем больше я не животное, а действительно человек.
Есть частое заблуждение и непонимание. Значит ли эта свобода, что я должен разрушать все запреты, нарушать всё, делать всё по-другому? Есть такой глупый вопрос. Если ты свободен и тебе нет разницы, то вот собачье дерьмо — иди и съешь его. Значит ли моя свобода в действии, что я должен есть собачье дерьмо? Или отрубить себе руку по первому требованию кого-либо? Обычный человек не делает таких действий. Должен ли я из своей свободы делать то, что никто никогда не делал?
Свобода не в том, что я делаю то, что я хочу и не делаю то, что я не хочу. До настоящего момента у меня развивалось сознание, разум, размышление, я тренировал способность отличать хорошее от плохого, дхарму от адхармы. Способность одновременно делать то, что надо и не делать того, что не надо – это свобода. Если я знаю, что мне не полезно, не хорошо, и я могу этого не делать, даже если мне это сначала сильно хочется – это свобода. Если я решил похудеть и я не буду есть суп, способность действительно следовать своему убеждению – есть меньше, не есть, или есть как-то по-другому (меньше), или есть что-то другое – это свобода. Несвобода — это когда я что-то решил (не есть суп), но у меня не хватает силы воли следовать своему решению, и увидев вкусный суп, я решаю его-таки съесть, чувствуя себя преступником.
Свобода – это свобода следовать своим понятиям. Что такое свои понятия? Это или понятия эго, или понятия о правильности и не правильности, исходящие не из эго. В индуизме «то, что должно» определяется как то, что соответствует дхарме. Это определяется как то, что правильно делать в моем положении. В Индии то, что правильно для принявшего саньясу, совсем не обязательно правильно для торговца. У того, кто содержит дом, и того, кто занимается торговлей, к примеру, будет разное отношение к деньгам. В индийском обществе общество разделено на четыре касты. Брахманы — занимающиеся интеллектуальным трудом, кшатрии — защитники, вайшьи – торговцы и производители, и шудры – разнорабочие. Критерии правильности для каждой касты сильно различаются. Для брахмана отношение к деньгам таково, что они не посвящают свою жизнь зарабатыванию денег, их цель — познание, деньги второстепенны. Для торговца — совсем другой набор правил, который происходит из логики торговца, в его положении разбазаривать деньги не правильно. Для брахмана раздавать деньги, наоборот правильно. Для кшатрия вмешиваться во все конфликты и стоять на стороне правды в любых условиях было бы правильно, для кого-то другого ввязываться в драку на улице, где москвичи бьют кавказцев или наоборот, было бы совсем не правильно. То есть понятия правильно и неправильно, то, что должно и то, что не должно, в очень широком смысле определяются положением человека относительно кастовой системы. Слово кастовый мне не очень нравится, но тем не менее такие разделения есть, они не наследственные, они отражают склонность моего разума — к умственной работе, к торговле или политике.
Ещё одно общее разделение существует в другой плоскости, разделение в зависимости от возраста, в зависимости от ашрама, моего места в жизнь. Ребёнок учится. После этого есть период, когда моя главная обязанность и ответственность – забота о семье. Человек женится/выходит замуж, заводит детей. О детях необходимо заботиться, давать всё то, что им необходимо: корм, тепло, крыша, любовь. Это вменяется в обязанности в определённом возрасте и это вполне естественно. Избегать таких обязанностей, будучи в положении родителей, на основе того, что я могу это делать это совсем по-другому или вообще не делать, для меня это не является ограничивающим фактором, — тоже было бы не совсем верным. Если я вошел в эту стадию жизни, если я завел семью и у меня есть дети, то отказываться от заботы о них было бы не правильно.
Первая стадия брахмачари – учеба в школе, институте, когда человек набирает базовые знания о жизни. Вторая стадия грихастха – домохозяин, когда семейные обязанности выходят на первое место. Все прописи обязанностей столь системным образом меня поразили в своё время тем, что ты не просто должен, должен, должен и прилагаешь усилия, чтобы следовать предписаниям, а наоборот, это очень естественный переход одних обязанностей в другие. Если ты прислушиваешься к самому себе, ты естественным образом будешь следовать этой системе. Это естественная система, а не просто система запретов и предписаний. Она следует наблюдениям за тем, как человек развивается, за тем как развивается личность, как личность устанавливается себя в зависимости от окружающего мира. Это научная система, основанная на наблюдении над человеком, это очень естественная система. Если я запутался в своих обстоятельствах и не знаю, что мне делать в данной ситуации, то к ней можно обратиться, и она даёт тебе совет, позволит взглянуть на ситуацию как бы снаружи, с более тотальной позиции, отвлеченной от конкретной проблемы, которая не даёт мне покоя. Она не даёт тебе обязательного предписания. Если ты честен, ты последуешь её совету не потому, что это обязательно, а потому что это действительно правильно. Ты отходишь от своей проблемы на более тотальную позицию, даваемую системой, и видишь, что ее совет действительно верен.
Третий период — ванапрастха, когда все обязанности откладываются в сторону. Предписывается взять жену/мужа и отправиться в уединенное место, в дом где-нибудь в лесу, для того чтобы просто пожить спокойной жизнью и начать задумываться о чем-то более важном, начать думать о душе. Это тоже естественно. В индийской системе это прописано в книгах. У нас нет таких книг, которые предписывают всё это. Но это естественный ход событий. Наступает момент в жизни, когда дети выросли, им не требуется столько внимания, сколько уделялось им раньше. Дети стали взрослыми и такое внимание становится им в тягость. Они не хотят зависеть от родителей. Это самое время отойти от дел. Передать дела, своё королевство, сыну, подросшим потомкам и заняться размышлением. Это предписывается для всех каст вне зависимости от того, чем ты занимался в жизни, даже чернорабочим. Такой период спокойного размышления предписывается всем.
Это то, что мои родители, например, упускают. Мы, дети, выросли. У нас уже свои дети. У детей детей скоро появятся свои дети. И, тем не менее, мои родители чувствуют, что надо ещё немного заработать. Зарабатывать, правда, они теперь не совсем могут. Но у них дача и надо закатать дополнительную банку консервов или варенья, чтобы подарить детям. Родители считают, что их дети без такой заботы не смогут жить. Таким образом они проявляют заботу, по-прежнему их разум полностью находится в заботах об уже выросших детях, о внуках, о правнуках. Этот процесс бесконечен, если не обратить на него внимания, или если какое-то событие в жизни не заставит обратить на это внимание. Такие события часто не очень приятные. Обычно болезнь или чья-то смерть заставляют задуматься и обратить внимание на свою перегруженность обязанностями, которые давно уже потеряли актуальность, и тогда только получается начать решать, что для меня важно в данный момент, а что для меня не важно.
Но, если хорошо развито чувство эго, то болезнь заставляет задуматься только на какое-то время, на очень недолго, только пока ему плохо. О чём думает больное эго? Оно хочет вернуть статус кво, оно хочет вернуться к тому, что было раньше, что бы болеть перестало. Оно тешит себя воспоминаниями о том как было: «Бывали дни веселые, гулял я холостой…». Эго хочет вернуться в свое нормальное состояние, когда у него ничего не болело, когда его никто сильно не дергал, когда оно не чувствовало боли, когда всё было хорошо. В то время как правильное направление этого «пинка» болезни было бы в том, чтобы начать думать о том: «Почему я оказался здесь? Может быть стоит освободиться немного от всех тех забот, которые я на себя когда-то взял и станет легче?». И, действительно, становится легче, если болезнь помогает нам пересмотреть свои взгляды на жизнь. Если «пинок» по жизни понимать в правильном направлении, можно перейти на следующий уровень понимания. Если же понимать все по старому, если понимать жизнь с эгоистической точки зрения, то можно долго плакать о том, что в юности трава была зеленее, девки были краше и вообще всё было хорошо, не то, что сейчас, и я хочу, чтобы было так как раньше. Из одной и той же ситуации можно сделать совершенно разные выводы.
Итак, на третьей стадии жизни прописывается, что надо оставить свои заботы, по крайней мере очень сильно уменьшить их груз. Удалиться в какое-нибудь тихое место, где тебя не будут дергать, и начать думать о более фундаментальных закономерностях. Самая последняя стадия в жизни, до которой даже в Индии не часто доживают – это саньяса. На этой стадии происходит полный отказ от действий. Но отказ не просто от действий, а от действий для чего-то внешнего, когда фокус внимания переводится только на понимание высшего. Я хочу понять, я хочу приблизиться к Ишваре, я хочу понять бесконечное. Я хочу только этого. Ничто ограниченное не может удовлетворить меня больше. Это стадия саньясы. Причем не обязательно надевать на себя оранжевые одежды. Не обязательно идти куда-то, чтобы тебе сказали, что с этих пор ты саньяси, что с этих пор ты можешь беспрепятственно думать о чем-то высшем. Это всё формальные, очень поверхностные признаки, которые могут быть, и могут и не быть. На последней стадии жизни для каждого человека предписывается, что он должен полностью посвятить себя Истине, познанию, отказавшись от отвлекающих действий, оставив только самые простые действия, необходимые для поддержания жизни.
Свобода в действиях — это свобода делать то, что должно. Делать, не заботясь особо о результатах. Это свобода следовать своим собственным понятиям, подкрепленным мнением мудрых людей; способность следовать классическим выверенным мудрыми понятиям о том, что стоит делать в данной ситуации; и не следовать, тому, что я считаю неправильным. Если я считаю, что для меня что-то неправильно, но я по-прежнему не могу удержаться от делания этого; если я знаю, что это для меня не хорошо, если я не хочу этого, но я продолжаю это делать в силу привычки, то это несвобода. Это значит, что на этом уровне в отношении этих действий у меня нет никакой свободы, потому что что-то влечет меня помимо моих собственных заключений о том, что правильно или не правильно. Если я уверен, что правильно делать медитацию каждый день в 8 утра, или вставать в 4 утра для своих практик, но я не могу следовать этому своему решению, то я не свободен. Свобода — это не значит, что я нарушаю всё, что угодно, питаюсь собачьим дерьмом; свобода — это свобода следовать заключениям о том, что правильно или не правильно. Насколько эти заключения осознанны, настолько более я свободен в действиях. Это не свобода от действий, это не свобода лежать весь день на кровати и ничего не делать. Это свобода в действиях. Это целое искусство, размышлению о котором стоит посвятить много времени. Свобода не от действий, как хорошо сказал Гомер Симпсон, потому что нет свободы от действий пока есть жизнь, а свобода в действиях. Так это надо понимать.
Итак. Действие что-то создаёт, знание ничего не создаёт. Действие основано на моей свободе. Действие будет отражать, насколько я свободен. Знание не основано на моей свободе. Все практики направлены на то, чтобы инструмент познания заточить в нужном направлении, очистить зеркало разума. Когда зеркало разума очищено, то нет никакой свободы отражать что-то не так или не отражать. Только грязь на зеркале мешает верному отражению. Все практики направлены на очищение зеркала разума.
कृतिमहोदधौ पतनकारणम् ।
फलमशाश्वतं गतिनिरोधकम् ॥ २ ॥
2. kRti-maho-dadhau patana-kAraNam |
phalam-azAzvataM gati-nirodhakam ||
kRti – действие; mahA – великий, огромный; udadhau – океан; patana – падение; kAraNam – причина; phalam-azAzvataM – непостоянный результат; gati – путь, движение; nirodhakam – препятствие.
В огромном океане действий, непостоянный результат является причиной падения и препятствием на пути.
Человек погряз в огромном океане действий. Человек находится на той стадии существования, на которой возникают вопросы о чем-то более высоком. Это стадия, когда человек уже заблудился, утонул в этом океане действий. Плоды действий непостоянны, склонны к загниванию. Такие непостоянные результаты являются причиной падения. Это не значит, что мы отсюда, из привычного состояния, продолжаем ещё куда-то падать. Это состояние человека, уже погрязшего в самсаре, действия уже привели его к этому. Это состояние, из которого человек хочет выбраться.
Почему океан действия называется бесконечным, огромным? Маленький человечек барахтается в огромном океане. Очень сложно спасти, найти маленького человека в огромном океане, когда он упал в него с парохода или самолёта. Этот океан относительно маленького индивидуума огромен и бесконечен, потому что одно действие ведёт к другому и к третьему, и так далее. От одного желания человек торопится к другому и к третьему. И если не воспользоваться способностью к размышлению, этот процесс бесконечен. Одно желание приводит к тому, что я действую для удовлетворения этого желания. Как только это желание удовлетворено, появляется следующее желание. Теперь я действую для удовлетворения следующего желания. Если же желание не удовлетворено, то я злюсь на весь мир, ибо я не получил того, чего я хотел. Возникает раздражение и недовольство. Из этого недовольства я ещё больше недоволен тем, что у меня уже есть. Тем больше я хочу изменить всё в нужную мне сторону. Эта цепь событий — то, что называется самсарой. Это то, что называется бесконечным существованием, миром самсары, миром перерождений. Жизнь за жизнью я хочу чего-то, я остаюсь желающим чего-то, я остаюсь неудовлетворенным и незаполненным. Я постоянно хочу, хочу и хочу.
Этот океан действий и плодов этих действий действительно является бесконечным. Я ставлю своё счастье в зависимость от того, что я получаю или не получаю в качестве результата. И, как мы видели, зависимость от результата, даже на логическом уровне, даже в размышлениях, не имеет много смысла. Я маленький, а мир большой. На результат действия влияет так много факторов, что настаивать только на определённом результате — это путь к разочарованию. «Дайте мне это, но с перламутровыми пуговицами!» — нет с перламутровыми пуговицами, но есть что-то другое. Нет того, что я хочу, и я несчастен и не обращаю внимания на то, что есть в избытке. Мой мир сократился в размере до перламутровой пуговицы. Это мои ограничения, когда я говорю, что я хочу только такое.
Чем больше у меня ограничений, тем больше шанс у меня разочароваться. Чем больше я разочаровываюсь, тем больше я становлюсь недовольным всем окружающим миром. Эго чувствует себя неудовлетворённым из-за того, что не замечает, как много оно уже имеет. Каждый день некие силы дают мне глоток воздуха, они до сих пор снабжали меня едой и крышей над головой и всем необходимым для того, что бы я дорос до возраста 20-30-40 лет. Всё это время каждый день, каждую секунду обо мне что-то заботилось. Но я это не замечаю! Я хочу чего-то другого, дайте мне перламутровую пуговицу. Я не замечаю имеющегося, я чувствую, что мир устроен несправедливо, что меня никто не любит, я один, я изолирован, у меня куча проблем.
И вот я хочу решить все эти проблемы. Когда эго действует только ради какого-то конкретного результата, когда «я» ограничиваю себя ожиданием результата, эго всегда просчитывает, что для этого мне необходимо сделать, и делает только то, что считает нужным. Не больше! Чаще — меньше. Я согласен работать ровно столько, сколько платы за работу я себе ожидаю. Так как факторов, влияющих на результат, очень много, то расчеты эго всегда исходят из минимальных затрат со стороны эго. Я хочу сделать минимум, чтобы достичь максимума. Факторов вокруг полно. Какие-нибудь факторы обязательно вмешаются на пути к желаемому результату, если не в первый, то в сто первый раз. Эго останется неудовлетворённым. Я не получу того, что я хотел. Это неполучение основано в первую очередь на том, что я очень чётко рассчитывал, что я согласен сделать и что я хочу получить. Эго всегда расчетливо – оно всегда чувствует себя как на рынке. Я хочу за свои деньги получить не меньше, а лучше больше. Такие расчеты всегда будут исходить из минимальных затрат. Я хочу приложить минимум усилий, для того чтобы получить максимум результата. Обычно это не проходит… Я опаздываю на автобус, потому что я решил, что в идеальных условиях трех минут мне хватит, чтобы дойти до остановки. Но что-то случается, и трех минут не хватает. Я хочу получить пятерку на экзамене, выучив только тот билет, который мне выпадет. И тут прилагаются усилия для того чтобы выяснить какой билет мне выпадет, лишь бы ни в коем случае не переработать.
Эго всегда беспокоится, как бы ему сильно не переработать. Огромное количество усилий, процентов 95-99, тратятся на такие расчеты, на беспокойство и фантазии о результате. Я хочу принца на белом коне, чтобы и мерседес был, и чтобы дворец был, и цветы всегда дарил, и чтобы маму с папой уважал… Огромное количество условий, и я согласен только на это. Вместо того, что бы действительно делать что-то полезное для того чтобы придти в конечную точку, 90% усилий тратится скорее на размышления о том, «что я хочу», какой результат меня устроит. Это огромная потеря энергии и эффективности. Именно за счет того, что я нацелен на результат, я определяю этот результат в очень точных терминах, моя эффективность для достижения этого результата очень резко падает. Я хочу чего-то и вместо того, что бы просто делать, я думаю о том, чего я хочу. Огромное количество энергии тратится на размышления, на фантазии, на ограничения, на беспокойства, которые к делу совершенно не относятся. Вся энергия уходит в «пшик». Я забочусь о том, что находится вне зоны моего контроля. Я могу контролировать только небольшую область — действия, и то не полностью. Кирпич может упасть в любой момент, что-то случиться со мной может в любой момент. Как будто я хозяин этой жизни, я начинаю строить планы, я расписываю, что я буду делать через пять, через десять лет; какие сказки я буду рассказывать своим внукам и правнукам, в то время как до этого ещё надо дожить.
Девяносто процентов энергии и даже больше уходит на то, что к реальности не имеет никакого отношения. Страхи, опасения, фобии что что-то может случиться, в 90% случаях касаются того, что в жизни никогда не случится. Всё это приводит к тому что, когда действительно что-то случается, если случается, у меня просто нет энергии ответить наиболее оптимальным образом на сложившуюся ситуацию. Вся энергия была потрачена на беспокойство об этом или о десятой производной от какой-то моей фантазии.
Беспокойство о результатах действия является gati nirodhakam – препятствием на пути. Оно мешает мне эффективно двигаться в ту сторону, куда я хочу. Оно мешает мне достигать того, что мне действительно надо. Такой процесс бесконечен. Если я не обращаю на это внимания, в беспокойствах о результатах можно проживать жизнь за жизнью. Я видела старых людей на пороге смерти, которые по-прежнему продолжают беспокоиться о том, как там их внучка за тысячу километров от них, покушала ли она и не опоздала ли она на экзамен. Беспокойство о том, на что я повлиять никак не могу, находясь за тысячу километров. Но мой разум занят постоянным пережёвыванием того, что могло бы случиться. Или, что тоже самое, постоянные воспоминания, которые забирают энергию. Я вспоминаю, сравниваю себя с кем-то, вспоминаю, как хорошо было в молодости. Или как десять дней назад сосед сказал неосторожное слово, обидел меня, это жуется в разуме, хотя уже давно прошло и никакого отношения к текущему моменту не имеет. Вместо того, чтобы занять себя чем-то полезным сейчас, думать о чем-то положительном, о чём-то полезном, замечать то, что есть сейчас, разум или занят прошлым или занят беспокойством о будущем. Огромная потеря энергии. Многие люди тратят всю свою энергию в этот «свисток».
Это приводит к тому, что я всегда недоволен окружающим миром; я всегда чувствую, что что-то могло бы быть лучше, я всегда хочу что-то изменить. Возможно, не в своей жизни, — собой-то я обычно доволен и думаю всегда правильно, и моё мнение всегда безошибочно. Я хочу, чтобы мой ребёнок, или мой дальний родственник, или сосед по даче, или президент Америки вели себя так, как я от них ожидаю. Мой друг, мой знакомый, весь мир должен выстроиться так, как я считаю нужным. Кухонные разговоры о том, как необходимо управлять страной, кого надо выбрать президентом – это тот же самый «пшик», который никак не влияет на настоящее и забирает энергию, которую я мог бы потратить на что-то ещё, более приближенное к реальному сейчас. Товарищи! Это не наш путь! Карма, действия, беспокойство о результатах действия – это то, что находится в прямом конфликте с бесконечностью, с познанием её, с попытками убрать моё невежество относительно этого. Это движение в другую сторону. Но неужели всё так плохо? Нет, конечно. Действия можно использовать совсем по-другому. Это как обоюдоострый клинок, которым можно рубить головы, а можно рубить дрова или резать хлеб.
Есть искусство действия. Можно перестать беспокоиться о результатах, можно начать замечать большее, можно использовать действия себе во благо, как помощь для процесса познания. Это будет уже не препятствием на пути, а наоборот, движущей силой на моём пути. Это целое искусство, которым стоит овладеть. Мир сравнивается с точильным камнем. То, что я делаю в жизни, мои действия — это нож. Об этот камень нож можно как затупить, так и заострить. Если я использую жизнь и действия верным образом, если я умею направлять свои усилия, если лезвие своих действий я прикладываю в нужном направлении и под нужным углом, тогда мой нож будет заточен и будет прекрасным инструментом по жизни. И нет ни чего проще, чем затупить самый лучший нож о самый лучший точильный камень, просто неправильным образом прикладывая усилия. Всё можно испортить очень быстро.
Один из присутствующих здесь пытается овладеть правильным искусством точки, в буквальном смысле. У нас есть инструмент, который направляет лезвие под правильным углом. Когда всё идёт так как должно, то это просто наслаждение сидеть и точить свой нож. Потом этим ножом можно что-то делать. Действие никогда не приведёт к окончательной цели поиска, к пониманию бесконечного. Но правильное действие может быть очень хорошим промежуточным инструментом для достижения того, к чему мы стремимся. Для очищения разума, для эффективных действий в этом мире. Если мои действия эффективны, то я могу потратить на обеспечение своих физических потребностей гораздо меньше времени, не работая с утра до вечера, и не беспокоясь о работе с вечера до утра, а гораздо меньшими усилиями я могу обеспечить себе спокойную жизнь без лишних беспокойств и всю оставшуюся энергию я могу потратить на понимание важного.
Это важное и бесконечное, единственная истина, которую следует понять в этом мире, действительно потребует от тебя всех усилий, которые ты только можешь туда направить. Оно требует гораздо больше, чем любое достижение в мире кармы, в мире действий. Потребуются все усилия в течение долгого времени. Человек должен эффективно распоряжаться энергией, которая ему доступна. Человек имеет ограничения. Человек не может делать действия в течение бесконечного времени. Человеку обязательно надо спать около 8 часов в день, ему надо кушать. Количество энергии, доступное ограниченному человеку, тоже ограничено. Искусство правильного распоряжения доступной энергией, искусство направления этой энергии к достижению цели похоже на использование линзы для фокусировки света, когда мы хотим с её помощью получить огонь. Для того чтобы обнаружить Бесконечность и Неизменность как себя самого, обнаружить в себе самом безграничный источник счастья и блаженства, и обнаружить себя как основу всей вселенной, для этого потребуется огромная концентрация всех усилий, всей доступной энергии. Эта концентрация начинается именно на уровне действий. Она продолжается на всех уровнях: на уровне речи, на ментальном уровне… Уровень действий — то, что нам доступно сейчас. Мы уже погрязли в этом океане действий; действия — это то, что мы худо-бедно умеем делать, и теперь необходимо овладеть искусством целенаправленного, максимально эффективного использования действий для того, чтобы сконцентрировать всё свое внимание, всю свою энергию на достижении поставленной Цели. Не просто для того, чтобы временно изменить текущую ситуацию, чтобы мне сейчас стало хорошо и не больно, а для того чтобы решить проблему окончательно и бесповоротно, чтобы у этой проблемы не осталось никаких шансов для возникновения вновь. Для этого необходима не свобода от действий, а свобода в действиях и способность направлять всю свою энергию в чётко назначенную, указанную, понятую точку. Понадобятся все усилия. Всё что, можно туда направить, всё это пригодится и будет использовано.
Со следующего стиха начинается рассказ об этом искусстве действия. Как действия можно использовать в позитивном направлении, а не для того чтобы утонуть и запутаться в них окончательно. Как начать выходить из тех проблем, которые эти действия нам создали. Как маятник начинает двигаться в другую сторону. То, о чем мы говорили до этого, первые два стиха, это описание обычного движения маятника. Это движение, не обращённое к знанию, где нет понимания Вечного Бесконечного и Прекрасного. Движение маятника замедляется, останавливается, и маятник начинает движение в другую сторону. Вся потенциальная энергия этого маятника должна перейти в кинетическую энергию, для того чтобы он достиг своей Точки Назначения.
«Упадеша Сара»
Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати.
Транскрипция — Дягилев С.А.
Редакция и коррекция — Дягилева М.Н.
0 комментариев