10 декабря 2013, 23:49
tncУпадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати. День третий, вечер. Часть 2
День третий. Вечер. Часть 2.
Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html
कायवाङ्मоनः कार्यमुत्तमम् ।
पूजनं जपश्चिन्तनं क्रमात् ॥ ४ ॥
4. kAya-vAG-manaH kAryam-uttamam |
pUjanaM japaz-cintanaM kramAt ||
kAya – тело; vAG (vAk) – речь; manaH – разум; kAryam – действия; uttamam – выше, лучше; pUjanaM – поклонение; japaz (japaH) – джапа; cintanaM – размышления; kramAt – соответственно.
Действия, выполняемые телом (поклонение), речью (джапа) и разумом (размышление) — в этой последовательности каждое превыше предыдущего.
Действия, которые я выполняю с помощью тела, с помощью речи и с помощью разума — это как бы разные уровни существования. Тело — это нечто плотное, нечто воспринимаемое; речь — это уже более тонкое действие, где мы не прилагаем усилия с помощью рук, с помощью ног; это действие следующего уровня тонкости; действия совершаемые с помощью разума ещё более тонки. Это такая последовательность по утоньшению уровня приложения этого действия. Если я научился отдавать, тогда то, что делает тело, становится pUjanaM, поклонением. Я постоянно делаю телом разные движения, и все мои действия сразу же отдаются Высшему. Они не задерживаются. Я не считаю это своим, я не считаю, что это для себя. Они сразу отдаются Высшему. И тогда действия превращаются в постоянное поклонение, постоянное отдавание, помогают поддерживать постоянную связь с Высшим.
Пуджа – это в общем смысле — это поклонение в индуистском храме, особое действие, в специальное время со специальными ингредиентами. Для подношения в пудже используются цветы, вода для омовения, мёд, йогурт, которым умащивают Шива-лингам, цветы, цветочная гирлянда, священная нить, — нужно очень много разных ингредиентов. Это поклонение. Это ритуал, подобный службе в христианском храме, обращение к Богу. Когда я отдаю сразу, не присваивая себе результат, не присваивая себе само действие, мне даже не надо идти в храм для того, чтобы сделать эту пуджу. То есть моя жизнь, любое моё действие становится пуджей, если я это действие сразу отдаю вместе со всем результатом. Я делаю это наилучшим образом, потому что я делаю это не для себя, а для того, кого я очень уважаю, для того, кого очень люблю, что поддерживало меня всю жизнь. Я это делаю не для себя, я это делаю для Высшего.
Все, любые мои действия могут быть пуджей. Не только когда я специально подбрасываю дрова в камин. Если я режу капусту для ужина не для себя, если я сразу всё это отдаю, само резание капусты становится процессом поклонения Высшему. Если я вдыхаю и при этом я сознателен, сам процесс вдоха и выдоха происходит вместе со «спасибо». Я не только бессознательно принимаю что-то в себя, я начинаю принимать и отдавать сознательно. Я отдаю благодарность за то, что я только что получил. Само действие становится пуджей. Любое действие может быть выражением моей благодарности, а не просто действием для себя, любое действие может быть выражением моего стремления к Высшему. Любой глоток, любой, извините, поход в туалет, может быть пуджей. Если я отказываюсь от понятия, что результат должен принадлежать мне, что результат должен быть ровно таким, каким мне хочется; если я вкладываюсь полностью в действия, все действия становятся самим процессом поклонения, для которого не надо идти в храм, которое всегда со мной.
Моё тело это и есть мой храм, где постоянно совершается пуджа. На самом деле она и так совершается, потому что человек не может быть исключён из всех глобальных процессов, происходящих во всей вселенной. Но тут важно именно сознательное усилие. Человек — сознательное существо, в этом отношении ему дано больше, и отдавать ему приходится более сознательно, чем дереву, к примеру. Я сознательным усилием отдаю. И тогда каждое моё действие становится процессом поклонения. И, соответственно, эффективность этого процесса становится во много раз больше, за счет осознанности. Это не чётко определённое и прописанное действие, когда я иду в храм и зажигаю свечку, хотя и это тоже хорошо. Это моё постоянное действие. Двадцать четыре часа в сутки, 7 дней в неделю это всегда со мной, я сознательно отдаю. Я сознательно отдаю свою благодарность. Я говорю: «Спасибо». Не за что-то конкретное. Не за то, что я получил вчера новую машину; не за то, что сегодня хорошая погода, не то, что вчера была исключительно важная встреча. А я отдаю свою благодарность просто за то, что и вчера было прекрасно, и вчера солнце взошло, и сегодня тоже прекрасно, и сегодня у меня есть ещё один день для жизни и я могу сделать ещё что-то хорошее для Тебя, для Высшего. Любое действие может быть таким процессом поклонения, если я сознательно отдаю. Даже любое прикосновение. В процессе прикосновения я получаю какой-то сигнал для себя. Если я в этом же прикосновении делаю это с благодарностью, из меня исходит благодарность, я не только получаю, я отдаю. Это уже процесс поклонения.
Кришна говорит, что любой малейший объект, цветок, листик или капля воды, поднесённый мне с любовью и благодарностью, будет принят с такой же любовью и благодарностью. Любое самое простое действие, сделанное с благодарностью, будет принято с такой же любовью и благодарностью. Отдавая любовь, я получаю любовь. Отдавая благодарность, я начинаю жить в прекрасном гармоничном мире, который Бог осыпает своими благословлениями. Это будет пуджей, постоянно исходящей из меня благодарностью.
Вместо того, чтобы быть чёрной дырой, засасывающей всё, когда я хочу ещё больше, ещё больше чего-то для себя; вместо этого я становлюсь источником излучающим благодарность. И, очень скоро я замечу, как это отражается в окружающем мире, и как эта благодарность ко мне же и возвращается. Если я наблюдателен, а если я дошел до возможности делиться с миром, то я уже буду обладать достаточной степенью наблюдательности, и я увижу, как ко мне это возвращается. Это тоже помогает дальше в осознании. Окончательное осознание, что «ты есть То»; ты и есть этот мир и гораздо больше, то, на чем основан и «ты» и «мир». То, что я отдаю этому миру, то, что я отдаю Высшему, то, что я отдаю вселенной без конкретного получателя благодарности, возвращается ко мне, потому что мы есть одно. Я ещё могу не видеть эту истину, но эти взаимоотношения я начну замечать. Я начну замечать, как это ко мне же и возвращается.
То, что я делаю с помощью тела, находится не только на уровне тела. Тут подключены все остальные механизмы. Сознательное действие значит, что мой разум тоже включен в этот процесс. Тело — это дополнительная помощь для разума. Если я делаю действие с помощью тела, то укрепляется моё новое понимание в разуме, моя новая позиция отдавания. Отдавание закрепляется не только в качестве мысли, а и в качестве практического понимания, выражаемого через действия. Карма-йога — это даже не само действие. Это не то, о чём можно сказать «давайте сейчас мы будем делать карма-йогу». Это именно точка зрения, что «я отдаю», моё состояние в момент действия, из которого я действую, а не само действие. Это именно состояние разума, который отдаёт не что-то своё, не отрывая от себя, а отдаёт тот поток энергии и любви, который идёт через него, и который никогда не был «своим». Он отдаёт просто потому, что видит, насколько много он получает, и он может позволить себе такое отдавание.
kAya-vAG-manaH; vAG (vAk) — речь. Следущий уровень — это речь. Это отдавание должно быть выражено и на уровне речи тоже. Слова, исходящие из меня, тоже могут служить, чтобы выражать благодарность. Это не просто добрые слова по отношению к кому-то. Это любые мои слова, которые исходят не из раздражения, не из того, что какие-то мои ожидания нарушены. Это слова, которые исходят из любви. Такие слова тоже будут процессом поклонения. Действие поклонения с помощью речи – это джапа. Джапа — это медитация. Медитация ещё не на уровне разума, а скоординированное действие на уровне разума, языка, и голосовых связок, с минимальным использованием грубых органов действия, когда я использую слова, чтобы отдавать Высшему. Для джапы есть специальные чётки. По английски они называются «говорящие бусины», telling beads. Бусина на чётках — не просто бусина, а бусина, которую я использую для того, чтобы помнить о благодарности, которая выражается на уровне речи. На каждой бусине я говорю — отдаю не для чего-то, даже не для своего собственного освобождения.
Если я делаю действия даже для такой великой цели, как свое собственное освобождение, для себя, для определённого результата, то действие делает эго. Эго будет высчитывать: «я сделаю минимум, как в книжках мне обещают, что медитировать не обязательно, и учителя не обязательно, и это не надо и это не надо, поэтому я и делать это не буду; говорят, что надо об этом только подумать, это надо только понять, и вот тогда я всё это получу». Если эго ставит себе такую цель и хочет достичь конкретной цели, оно рассчитывает и расставляет границы. Оно торгуется как на базаре, что я согласно вложить только такое количество усилий, и за это мне за это мне дайте вот это. Это будет тоже расчёт. Это ожидание цели, что дайте мне за это конкретно освобождение и понимание, -тоже должно быть отдано. Не должно быть расчёта, что я делаю джапу десять кругов каждый день, скорее бы это кончилось, мне это не нравится, но я считаю, что десять кругов будет достаточно для того, чтобы получить желаемый результат. Нет. Если я отпускаю свои ожидания, если я делаю это из любви, то мне это будет нравиться делать. Я буду любое мгновение хотеть этого, стремиться к этому и делать это постоянно, потому что мне это нравится. Таким образом я выражаю свою благодарность за то, что у меня есть. Это становится стилем моей жизни. Это перестаёт быть маленьким просчитанным средством: двадцать минут медитация, десять минут джапа, потом поклонился быстренько Богу, и пошёл по своим эгоистическим делам дальше. Нет. Это поклонение, когда я понимаю, насколько много я получаю, когда я начинаю с любовью это отдавать, тогда это поклонение на любом уровне идёт 24 часа в сутки. Тогда любое слово, сказанное мной, любое действие, сделанное мной, становится выражением этой благодарности и моей любви.
Речь — более тонкий уровень действия. На уровне речи выражение благодарности будет тем, что называется джапа. Джапа делается не обязательно с помощью чёток. Чётки используются для того, чтобы помочь мне не забыть, не отвлекаться. Это привлечение дополнительного действия рукой для того, чтобы пока мой разум и моя речь не достаточно установились в этом, я себе просто помогаю с помощью дополнительного физического действия, перебирая бусины, не забывая о том, что я сейчас говорю спасибо, отдаю свою благодарность. Это более тонкое и более сложное действие по сравнению с тем, в котором задействовано все тело. Сначала начните с действий тела. С действий начинают все. Действия мы все умеем делать. Сделайте служение действием, потом переходите на уровень речи. Речь — это более тонкий инструмент. Она считается гораздо более сложной для мастерства по сравнению с физическим действием.
Язык считается самым могущественным органом в теле. Это самый мягкий орган нашего тела, не имеющий ни одной кости, но который тем не менее очень и очень могущественный. Однажды острые зубы поспорили с языком. Зубы говорят: «Нас много, мы такие твёрдые. Ты за нами находишься, мы тебя окружили. Знай своё место и не возникай. Ты мягкий. Ты ничего против нас сделать не можешь. Мы окружили тебя, и нас много, мы острые, мы крутые, а ты рядом с нами просто земляной червяк, поэтому сиди и не высовывайся». Язык говорит: «Нет, не думайте, что меня так просто обидеть. Я тоже могу вам что-то очень нехорошее сделать». Зубы заинтересовались: «Что же ты, такой мягкий можешь нам, собственно сделать? Да что ты! Да не гони, чувак!» Язык говорит: «Я знаю, что у нашего хозяина есть друг боксёр. И в следующий раз, когда он будет поблизости, я ему такое скажу, что вам мало не покажется…»
Язык является очень могущественным органом. Контроль над ним считается одним из самых сложных. Сложно контролировать слова, которые из нас выходят, и сложно контролировать чувство удовлетворения приходящее к нам через язык с едой. Только самые крутые йоги полностью владеют своей речью и процессом наслаждения едой. Они могут решить, что я больше не хочу зависеть от вкусовых ощущений и они имеют силу не зависеть. Или они имеют власть не говорить в раздражении нехорошие слова, о которых потом пожалеют. И могут удержаться от желания всем и всюду доказывать свою правоту. Власть над речью — уже следующий уровень мастерства. Когда я делаю что-то с помощью физических органов действия, я учусь владеть ими, учусь с помощью их выражать свою благодарность. На уровне речи я могу овладеть таким искусством гораздо проще, если я уже научился это делать с помощью тела. Когда я формально сажусь делать джапу, движение руки, перебирающей четки — это небольшое напоминание от тела, помогающее не забыть о важном.
Следующий уровень, самый сложный уровень, это конечно manaH (манаха), мой разум. Это ещё более тонкий уровень, на котором я тоже могу выражать свою благодарность. Отдавание на уровне мысли, не только на уровне тела или речи, считается наиболее сложным. На уровне тела всё очень просто – подошёл нищий, я отдал ему пять рублей и он от меня отвалил, я что-то отдал, я сделал это действие. Мысли потом меня могут разные мучать, что может быть, много отдал, но на уровне тела это уже сделано. С помощью речи это сложнее. Отдавание с помощью разума — это уже следующий уровень мастерства, еще более сложный. Отдавание на уровне разума — это то, что называется медитацией или размышлением. Вот то, о чём говорит эта шлока, «действия выполняемые телом — это поклонение, речью – джапа, и разумом – размышления; в этой последовательности каждое превыше предыдущего».
«Превыше» не в том смысле, что надо сразу приступать к медитации и пытаться научиться быть чистым исключительно в мыслях, отбрасывая предыдущие этапы. Нет, это как ступеньки лестницы. То есть только научившись, даже формальным образом, выражать свою благодарность, отдавать на уровне тела, я могу пойти дальше на более тонкие уровни; потом после этого мне легче будет отдавать на уровне речи, и только после этого идёт медитация или размышление, благодарность и отдавание на уровне мыслей, и в этой последовательности процесс будет очень прост. Не забываем, что на каждом уровне это именно отдавание. Я отдаю то, что не моё. Я понял, насколько много я имею, насколько много ко мне пришло за просто так. Наложить на всё это лапу и сказать, что это моё – это просто глупо. Сам процесс отдавания — это уже результат каких-то логических заключений, и проживания этих логических заключений. Я не могу на самом деле быть хозяином ни тела, ни своих действий, ни даже своих слов, которые были в меня вложены когда-то, ни, даже, своих мыслей. Ничто из этого не принадлежит мне. Если я учусь отдавать на всех этих уровнях, само отдавание — это уже результат какого-то понимания. И, когда я отдаю это, моё понимание углубляется, и процесс отдавания становится легче. В конце концов, результатом должно быть отдавание всех своих заключений о том, что что-то является моим.
Ничто в этом мире никогда не было моим. Я так только думал, я только так заблуждался. Начало этого понимания выражается в том, что мне становится легче с этим расстаться. Я вижу, что это не моё, не было моим и поэтому я отдаю. Не то, что принадлежало мне, а то, что мне никогда так и не принадлежало. Моя жизнь становится постоянной и непрерывной пуджей, благодарностью, отдаванием не только в каком-то месте, не только 20 минут утром для медитации. Хотя с этого тоже можно начать — с освобождения себе 20 минут в день, свободных от других забот, для того чтобы посидеть и подумать об этом, логически обосновать и начать жить в соответствии с этим. Когда я начинаю жить в соответствии с этим, когда я действительно начинаю простраивать жизнь из отдавания, тогда улучшается моё понимание, и я вижу подтверждение своих собственных логических заключений. Это и есть практическое проживание этого понимания. Недостаточно, чтобы понимание оставалось только на уровне логических заключений. Необходимо, чтобы такое понимание начало выражаться на всех уровнях моего существования. Это то, что называется практическим пониманием.
«Упадеша Сара»
Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати.
Транскрипция — Дягилев С.А.
Редакция и коррекция — Дягилева М.Н.
Начало публикаций (День первый) со ссылкой на первоисточник и полный текст произведения: advaitaworld.com/blog/advaita/28698.html
कायवाङ्मоनः कार्यमुत्तमम् ।
पूजनं जपश्चिन्तनं क्रमात् ॥ ४ ॥
4. kAya-vAG-manaH kAryam-uttamam |
pUjanaM japaz-cintanaM kramAt ||
kAya – тело; vAG (vAk) – речь; manaH – разум; kAryam – действия; uttamam – выше, лучше; pUjanaM – поклонение; japaz (japaH) – джапа; cintanaM – размышления; kramAt – соответственно.
Действия, выполняемые телом (поклонение), речью (джапа) и разумом (размышление) — в этой последовательности каждое превыше предыдущего.
Действия, которые я выполняю с помощью тела, с помощью речи и с помощью разума — это как бы разные уровни существования. Тело — это нечто плотное, нечто воспринимаемое; речь — это уже более тонкое действие, где мы не прилагаем усилия с помощью рук, с помощью ног; это действие следующего уровня тонкости; действия совершаемые с помощью разума ещё более тонки. Это такая последовательность по утоньшению уровня приложения этого действия. Если я научился отдавать, тогда то, что делает тело, становится pUjanaM, поклонением. Я постоянно делаю телом разные движения, и все мои действия сразу же отдаются Высшему. Они не задерживаются. Я не считаю это своим, я не считаю, что это для себя. Они сразу отдаются Высшему. И тогда действия превращаются в постоянное поклонение, постоянное отдавание, помогают поддерживать постоянную связь с Высшим.
Пуджа – это в общем смысле — это поклонение в индуистском храме, особое действие, в специальное время со специальными ингредиентами. Для подношения в пудже используются цветы, вода для омовения, мёд, йогурт, которым умащивают Шива-лингам, цветы, цветочная гирлянда, священная нить, — нужно очень много разных ингредиентов. Это поклонение. Это ритуал, подобный службе в христианском храме, обращение к Богу. Когда я отдаю сразу, не присваивая себе результат, не присваивая себе само действие, мне даже не надо идти в храм для того, чтобы сделать эту пуджу. То есть моя жизнь, любое моё действие становится пуджей, если я это действие сразу отдаю вместе со всем результатом. Я делаю это наилучшим образом, потому что я делаю это не для себя, а для того, кого я очень уважаю, для того, кого очень люблю, что поддерживало меня всю жизнь. Я это делаю не для себя, я это делаю для Высшего.
Все, любые мои действия могут быть пуджей. Не только когда я специально подбрасываю дрова в камин. Если я режу капусту для ужина не для себя, если я сразу всё это отдаю, само резание капусты становится процессом поклонения Высшему. Если я вдыхаю и при этом я сознателен, сам процесс вдоха и выдоха происходит вместе со «спасибо». Я не только бессознательно принимаю что-то в себя, я начинаю принимать и отдавать сознательно. Я отдаю благодарность за то, что я только что получил. Само действие становится пуджей. Любое действие может быть выражением моей благодарности, а не просто действием для себя, любое действие может быть выражением моего стремления к Высшему. Любой глоток, любой, извините, поход в туалет, может быть пуджей. Если я отказываюсь от понятия, что результат должен принадлежать мне, что результат должен быть ровно таким, каким мне хочется; если я вкладываюсь полностью в действия, все действия становятся самим процессом поклонения, для которого не надо идти в храм, которое всегда со мной.
Моё тело это и есть мой храм, где постоянно совершается пуджа. На самом деле она и так совершается, потому что человек не может быть исключён из всех глобальных процессов, происходящих во всей вселенной. Но тут важно именно сознательное усилие. Человек — сознательное существо, в этом отношении ему дано больше, и отдавать ему приходится более сознательно, чем дереву, к примеру. Я сознательным усилием отдаю. И тогда каждое моё действие становится процессом поклонения. И, соответственно, эффективность этого процесса становится во много раз больше, за счет осознанности. Это не чётко определённое и прописанное действие, когда я иду в храм и зажигаю свечку, хотя и это тоже хорошо. Это моё постоянное действие. Двадцать четыре часа в сутки, 7 дней в неделю это всегда со мной, я сознательно отдаю. Я сознательно отдаю свою благодарность. Я говорю: «Спасибо». Не за что-то конкретное. Не за то, что я получил вчера новую машину; не за то, что сегодня хорошая погода, не то, что вчера была исключительно важная встреча. А я отдаю свою благодарность просто за то, что и вчера было прекрасно, и вчера солнце взошло, и сегодня тоже прекрасно, и сегодня у меня есть ещё один день для жизни и я могу сделать ещё что-то хорошее для Тебя, для Высшего. Любое действие может быть таким процессом поклонения, если я сознательно отдаю. Даже любое прикосновение. В процессе прикосновения я получаю какой-то сигнал для себя. Если я в этом же прикосновении делаю это с благодарностью, из меня исходит благодарность, я не только получаю, я отдаю. Это уже процесс поклонения.
Кришна говорит, что любой малейший объект, цветок, листик или капля воды, поднесённый мне с любовью и благодарностью, будет принят с такой же любовью и благодарностью. Любое самое простое действие, сделанное с благодарностью, будет принято с такой же любовью и благодарностью. Отдавая любовь, я получаю любовь. Отдавая благодарность, я начинаю жить в прекрасном гармоничном мире, который Бог осыпает своими благословлениями. Это будет пуджей, постоянно исходящей из меня благодарностью.
Вместо того, чтобы быть чёрной дырой, засасывающей всё, когда я хочу ещё больше, ещё больше чего-то для себя; вместо этого я становлюсь источником излучающим благодарность. И, очень скоро я замечу, как это отражается в окружающем мире, и как эта благодарность ко мне же и возвращается. Если я наблюдателен, а если я дошел до возможности делиться с миром, то я уже буду обладать достаточной степенью наблюдательности, и я увижу, как ко мне это возвращается. Это тоже помогает дальше в осознании. Окончательное осознание, что «ты есть То»; ты и есть этот мир и гораздо больше, то, на чем основан и «ты» и «мир». То, что я отдаю этому миру, то, что я отдаю Высшему, то, что я отдаю вселенной без конкретного получателя благодарности, возвращается ко мне, потому что мы есть одно. Я ещё могу не видеть эту истину, но эти взаимоотношения я начну замечать. Я начну замечать, как это ко мне же и возвращается.
То, что я делаю с помощью тела, находится не только на уровне тела. Тут подключены все остальные механизмы. Сознательное действие значит, что мой разум тоже включен в этот процесс. Тело — это дополнительная помощь для разума. Если я делаю действие с помощью тела, то укрепляется моё новое понимание в разуме, моя новая позиция отдавания. Отдавание закрепляется не только в качестве мысли, а и в качестве практического понимания, выражаемого через действия. Карма-йога — это даже не само действие. Это не то, о чём можно сказать «давайте сейчас мы будем делать карма-йогу». Это именно точка зрения, что «я отдаю», моё состояние в момент действия, из которого я действую, а не само действие. Это именно состояние разума, который отдаёт не что-то своё, не отрывая от себя, а отдаёт тот поток энергии и любви, который идёт через него, и который никогда не был «своим». Он отдаёт просто потому, что видит, насколько много он получает, и он может позволить себе такое отдавание.
kAya-vAG-manaH; vAG (vAk) — речь. Следущий уровень — это речь. Это отдавание должно быть выражено и на уровне речи тоже. Слова, исходящие из меня, тоже могут служить, чтобы выражать благодарность. Это не просто добрые слова по отношению к кому-то. Это любые мои слова, которые исходят не из раздражения, не из того, что какие-то мои ожидания нарушены. Это слова, которые исходят из любви. Такие слова тоже будут процессом поклонения. Действие поклонения с помощью речи – это джапа. Джапа — это медитация. Медитация ещё не на уровне разума, а скоординированное действие на уровне разума, языка, и голосовых связок, с минимальным использованием грубых органов действия, когда я использую слова, чтобы отдавать Высшему. Для джапы есть специальные чётки. По английски они называются «говорящие бусины», telling beads. Бусина на чётках — не просто бусина, а бусина, которую я использую для того, чтобы помнить о благодарности, которая выражается на уровне речи. На каждой бусине я говорю — отдаю не для чего-то, даже не для своего собственного освобождения.
Если я делаю действия даже для такой великой цели, как свое собственное освобождение, для себя, для определённого результата, то действие делает эго. Эго будет высчитывать: «я сделаю минимум, как в книжках мне обещают, что медитировать не обязательно, и учителя не обязательно, и это не надо и это не надо, поэтому я и делать это не буду; говорят, что надо об этом только подумать, это надо только понять, и вот тогда я всё это получу». Если эго ставит себе такую цель и хочет достичь конкретной цели, оно рассчитывает и расставляет границы. Оно торгуется как на базаре, что я согласно вложить только такое количество усилий, и за это мне за это мне дайте вот это. Это будет тоже расчёт. Это ожидание цели, что дайте мне за это конкретно освобождение и понимание, -тоже должно быть отдано. Не должно быть расчёта, что я делаю джапу десять кругов каждый день, скорее бы это кончилось, мне это не нравится, но я считаю, что десять кругов будет достаточно для того, чтобы получить желаемый результат. Нет. Если я отпускаю свои ожидания, если я делаю это из любви, то мне это будет нравиться делать. Я буду любое мгновение хотеть этого, стремиться к этому и делать это постоянно, потому что мне это нравится. Таким образом я выражаю свою благодарность за то, что у меня есть. Это становится стилем моей жизни. Это перестаёт быть маленьким просчитанным средством: двадцать минут медитация, десять минут джапа, потом поклонился быстренько Богу, и пошёл по своим эгоистическим делам дальше. Нет. Это поклонение, когда я понимаю, насколько много я получаю, когда я начинаю с любовью это отдавать, тогда это поклонение на любом уровне идёт 24 часа в сутки. Тогда любое слово, сказанное мной, любое действие, сделанное мной, становится выражением этой благодарности и моей любви.
Речь — более тонкий уровень действия. На уровне речи выражение благодарности будет тем, что называется джапа. Джапа делается не обязательно с помощью чёток. Чётки используются для того, чтобы помочь мне не забыть, не отвлекаться. Это привлечение дополнительного действия рукой для того, чтобы пока мой разум и моя речь не достаточно установились в этом, я себе просто помогаю с помощью дополнительного физического действия, перебирая бусины, не забывая о том, что я сейчас говорю спасибо, отдаю свою благодарность. Это более тонкое и более сложное действие по сравнению с тем, в котором задействовано все тело. Сначала начните с действий тела. С действий начинают все. Действия мы все умеем делать. Сделайте служение действием, потом переходите на уровень речи. Речь — это более тонкий инструмент. Она считается гораздо более сложной для мастерства по сравнению с физическим действием.
Язык считается самым могущественным органом в теле. Это самый мягкий орган нашего тела, не имеющий ни одной кости, но который тем не менее очень и очень могущественный. Однажды острые зубы поспорили с языком. Зубы говорят: «Нас много, мы такие твёрдые. Ты за нами находишься, мы тебя окружили. Знай своё место и не возникай. Ты мягкий. Ты ничего против нас сделать не можешь. Мы окружили тебя, и нас много, мы острые, мы крутые, а ты рядом с нами просто земляной червяк, поэтому сиди и не высовывайся». Язык говорит: «Нет, не думайте, что меня так просто обидеть. Я тоже могу вам что-то очень нехорошее сделать». Зубы заинтересовались: «Что же ты, такой мягкий можешь нам, собственно сделать? Да что ты! Да не гони, чувак!» Язык говорит: «Я знаю, что у нашего хозяина есть друг боксёр. И в следующий раз, когда он будет поблизости, я ему такое скажу, что вам мало не покажется…»
Язык является очень могущественным органом. Контроль над ним считается одним из самых сложных. Сложно контролировать слова, которые из нас выходят, и сложно контролировать чувство удовлетворения приходящее к нам через язык с едой. Только самые крутые йоги полностью владеют своей речью и процессом наслаждения едой. Они могут решить, что я больше не хочу зависеть от вкусовых ощущений и они имеют силу не зависеть. Или они имеют власть не говорить в раздражении нехорошие слова, о которых потом пожалеют. И могут удержаться от желания всем и всюду доказывать свою правоту. Власть над речью — уже следующий уровень мастерства. Когда я делаю что-то с помощью физических органов действия, я учусь владеть ими, учусь с помощью их выражать свою благодарность. На уровне речи я могу овладеть таким искусством гораздо проще, если я уже научился это делать с помощью тела. Когда я формально сажусь делать джапу, движение руки, перебирающей четки — это небольшое напоминание от тела, помогающее не забыть о важном.
Следующий уровень, самый сложный уровень, это конечно manaH (манаха), мой разум. Это ещё более тонкий уровень, на котором я тоже могу выражать свою благодарность. Отдавание на уровне мысли, не только на уровне тела или речи, считается наиболее сложным. На уровне тела всё очень просто – подошёл нищий, я отдал ему пять рублей и он от меня отвалил, я что-то отдал, я сделал это действие. Мысли потом меня могут разные мучать, что может быть, много отдал, но на уровне тела это уже сделано. С помощью речи это сложнее. Отдавание с помощью разума — это уже следующий уровень мастерства, еще более сложный. Отдавание на уровне разума — это то, что называется медитацией или размышлением. Вот то, о чём говорит эта шлока, «действия выполняемые телом — это поклонение, речью – джапа, и разумом – размышления; в этой последовательности каждое превыше предыдущего».
«Превыше» не в том смысле, что надо сразу приступать к медитации и пытаться научиться быть чистым исключительно в мыслях, отбрасывая предыдущие этапы. Нет, это как ступеньки лестницы. То есть только научившись, даже формальным образом, выражать свою благодарность, отдавать на уровне тела, я могу пойти дальше на более тонкие уровни; потом после этого мне легче будет отдавать на уровне речи, и только после этого идёт медитация или размышление, благодарность и отдавание на уровне мыслей, и в этой последовательности процесс будет очень прост. Не забываем, что на каждом уровне это именно отдавание. Я отдаю то, что не моё. Я понял, насколько много я имею, насколько много ко мне пришло за просто так. Наложить на всё это лапу и сказать, что это моё – это просто глупо. Сам процесс отдавания — это уже результат каких-то логических заключений, и проживания этих логических заключений. Я не могу на самом деле быть хозяином ни тела, ни своих действий, ни даже своих слов, которые были в меня вложены когда-то, ни, даже, своих мыслей. Ничто из этого не принадлежит мне. Если я учусь отдавать на всех этих уровнях, само отдавание — это уже результат какого-то понимания. И, когда я отдаю это, моё понимание углубляется, и процесс отдавания становится легче. В конце концов, результатом должно быть отдавание всех своих заключений о том, что что-то является моим.
Ничто в этом мире никогда не было моим. Я так только думал, я только так заблуждался. Начало этого понимания выражается в том, что мне становится легче с этим расстаться. Я вижу, что это не моё, не было моим и поэтому я отдаю. Не то, что принадлежало мне, а то, что мне никогда так и не принадлежало. Моя жизнь становится постоянной и непрерывной пуджей, благодарностью, отдаванием не только в каком-то месте, не только 20 минут утром для медитации. Хотя с этого тоже можно начать — с освобождения себе 20 минут в день, свободных от других забот, для того чтобы посидеть и подумать об этом, логически обосновать и начать жить в соответствии с этим. Когда я начинаю жить в соответствии с этим, когда я действительно начинаю простраивать жизнь из отдавания, тогда улучшается моё понимание, и я вижу подтверждение своих собственных логических заключений. Это и есть практическое проживание этого понимания. Недостаточно, чтобы понимание оставалось только на уровне логических заключений. Необходимо, чтобы такое понимание начало выражаться на всех уровнях моего существования. Это то, что называется практическим пониманием.
«Упадеша Сара»
Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати.
Транскрипция — Дягилев С.А.
Редакция и коррекция — Дягилева М.Н.
0 комментариев