29 сентября 2015, 00:49
A_HuСвамини Видьянанда Сарасвати: о самоисследовании_I
В семнадцатом стихе есть маленькое слово tu (но), «но» обозначает резкую смену темы. Перевод такой, «Но, исследовав, что такое разум». До сих пор мы исследовали все вопросы, которые относятся к разуму: как его успокоить, как сделать его послушным, как направить его, как сфокусировать его. А здесь вопрос меняется. Здесь мы смотрим на сам разум и задаёмся вопросом, «что такое сам разум?». Ищем не ответы на вопросы, которые относятся к этому разуму, а — «сам разум, что это такое?» Этот вопрос на самом деле один из самых простых, но к нему мы подошли только что. Этот вопрос таков, что разум всеми силами, всеми своими возможностями старается избежать, то, на что он больше всего смотреть не хочет. Как щенок сделал лужу. За ним гоняются, чтобы ткнуть его носом в его лужу. Он убегает, он делает всё что угодно, будет пытаться отвернуть свою морду, потому что это так неприятно — вплотную столкнуться с результатом своего собственного безобразия.
Разуму не хочется смотреть на то, что он сделал, не хочется смотреть на самого себя. Почему? Потому что здесь — самая большая подлянка, самое большое заблуждение нашего мира. Оно очень простенькое, это заблуждение, но огромное в смысле последствий, к которым приводит. Если посмотреть внимательно на разум, оказывается, что его нет. Но на заключениях разума, на его чувстве собственной важности основан весь наш мир! Все мои отношения с окружающим миром, вся моя жизнь была основана именно на этом разуме, на его заключениях! Мы сейчас пытаемся смотреть на то самое базовое заключение, на котором всё это основано. Разум, эго сразу чувствуют угрозу своему существованию. Весь мир, простроенный из их неверных заключений, может порушиться, если мы внимательно посмотрим на эти заключения и увидим, что они на самом деле ни на чём не основаны. Эго чувствует угрозу своему существованию. Оно согласно делать всё что угодно, бежать куда угодно, тянуть время и прикладывать усилия на всё, что угодно другое, но не задавать себе этот вопрос. Сам вопрос банальнейший, простейший. И, если мы можем держать свой собственный разум в ежовых рукавицах, не давая ему отвернуться, находится ответ на этот вопрос, очень простой, очень очевидный, но простота этого вопроса, простота ответа на этот вопрос бесконечно затрудняется тем, что разум, эго изо всех сил не хочет смотреть именно на этот вопрос.
Очень редкие люди доходят до серьёзного продуктивного исследования этого вопроса. Садиться в медитацию с вопросом «кто есть я?» можно на любом уровне, и неподготовленный разум выдаст любой ответ, привяжет это к любому объекту, выдаст, что меня нет, — «смотрите меня нет, давай договоримся о том, что меня нет, видишь, сейчас меня нет, ну и не обращай на меня внимания». Если этому верить, то вопрос остаётся неразрешённым, а так как вопрос остаётся неразрешённым, всё это опять вылезает. Разум согласен делать всё, что угодно – идти физически заниматься чем-то, идти разговаривать на каком-нибудь чате или форуме, идти просто смотреть новостные ленты или прогнозы погоды, смотреть телевизор, где переключение каналов может тоже занять всё время. Всё, что угодно, — вспомнится множество несделанных дел, которые надо сделать именно сейчас. Абсолютно не важно, чем заниматься, лишь бы не это. Если доходит дело до того, человек садиться в медитацию, то опять мысли идут куда угодно, только не сюда. Это запретная зона, как бы слепое пятно, эго даёт советы: «Мы можем делать всё что угодно, только не смотри сюда, здесь страшно, здесь опасно».
Разум, эго видит здесь угрозу своему существованию, потому что, исследуя этот вопрос, мы вплотную подходим к тому, что такое бесконечность, и эго привыкло в течение своей жизни к рыночным, базарным отношениям – я тебе даю, но в ответ я получаю что-то ещё. Одно можно только поменять на что-то другое, лишившись того, что было сначала. Если в руке у меня зажат предмет, то другой предмет я взять не могу — или одно или другое. Если я — это я, то ты — кто-то другой, ты мне уже недоступен. Если я нахожусь в Крыму, то я уже не в Москве. Если я поеду в Москву, то мне придётся отдать своё местоположение в Крыму, поменять шило на мыло. Для того, чтобы мне приобрести что-то, я теряю что-то. Это то, к чему эго привыкло — к отношению «или-или», — или там, или тут; или хорошо, или плохо; или жизнь, или смерть; или ты, или я.
Здесь мы вплотную приближаемся к вопросу, что такое бесконечное. Привычный смысл, подсознательное размышление, приводит к заключению, глубоко интегрированному в разум, привычному, — что чтобы получить всё, я должен всё и отдать. Для того, чтобы получить нечто большое, я должен отказаться от нечто большого. За копейку можно купить только коробок спичек. Сколько же будет стоить бесконечное? Рыночные отношения подводят нас именно к этому вопросу. Чем больше я получаю, чем более дорогой товар я получаю, тем больше я должен за него заплатить, тем от большего я должен отказаться, от чего-то другого, но тем не менее присутствует соответствие между тем, что я получаю и между тем, от чего я отказываюсь. Так и тут, — если речь идёт о бесконечном, то я должен отказаться от бесконечности какой-то другой, для того, чтобы взамен получить бесконечность.
И тут вот эта логика не работает. Это вполне логичное заключение — «для того, чтобы получить что-то большое, я от чего-то большого отказываюсь», но здесь речь идёт о получении того, в чём всё находится. Это получение уже полученного, уже имеющегося. Эта бесконечность не связана с бесконечным отказом. Единственное, от чего необходимо отказаться, — это от своих надуманных понятий, от своих надуманных границ, от того, что мешает видеть уже присутствующую истину. Но эго и есть эти границы. Оно держится за свои границы, за свои глупости, которые подтверждены всей моей жизнью, от которых отказаться смерти подобно, для него! Поэтому оно напоминает, я – это ты, смотри, если мне будет плохо, если мне, ограниченному эго, будет плохо, то будет плохо и тебе.
Весь смысл предварительного логического анализа в том, чтобы доказать самому себе, что я и эго — это две различные вещи. Я — нечто больше. Эго — это тоже я, но я не только ограниченное эго. Я и что-то помимо всего этого. Именно для этого входит в картину Ишвара, — помимо эго есть очень много всего. Как вершина айсберга на поверхности воды, — мы видим маленький ограниченный кусочек, а внизу, то, что поддерживает, без чего существование этой верхушечки на поверхности невозможно, внизу скрыто огромное нечто, которое словами и понятиями этой верхушечки неописуемо. В примере с айсбергом скрытая часть всё равно ограниченная, но тем не менее, это хороший пример. Всё ограниченное опирается на нечто безграничное. Отказ от ограниченного, отказ от своих ограниченных понятий не приводит к тому, что я умираю. Отказ от ограниченности приводит к тому, что становится самоочевидна безграничность, и никто при этом не умирает.
Продолжение
Разуму не хочется смотреть на то, что он сделал, не хочется смотреть на самого себя. Почему? Потому что здесь — самая большая подлянка, самое большое заблуждение нашего мира. Оно очень простенькое, это заблуждение, но огромное в смысле последствий, к которым приводит. Если посмотреть внимательно на разум, оказывается, что его нет. Но на заключениях разума, на его чувстве собственной важности основан весь наш мир! Все мои отношения с окружающим миром, вся моя жизнь была основана именно на этом разуме, на его заключениях! Мы сейчас пытаемся смотреть на то самое базовое заключение, на котором всё это основано. Разум, эго сразу чувствуют угрозу своему существованию. Весь мир, простроенный из их неверных заключений, может порушиться, если мы внимательно посмотрим на эти заключения и увидим, что они на самом деле ни на чём не основаны. Эго чувствует угрозу своему существованию. Оно согласно делать всё что угодно, бежать куда угодно, тянуть время и прикладывать усилия на всё, что угодно другое, но не задавать себе этот вопрос. Сам вопрос банальнейший, простейший. И, если мы можем держать свой собственный разум в ежовых рукавицах, не давая ему отвернуться, находится ответ на этот вопрос, очень простой, очень очевидный, но простота этого вопроса, простота ответа на этот вопрос бесконечно затрудняется тем, что разум, эго изо всех сил не хочет смотреть именно на этот вопрос.
Очень редкие люди доходят до серьёзного продуктивного исследования этого вопроса. Садиться в медитацию с вопросом «кто есть я?» можно на любом уровне, и неподготовленный разум выдаст любой ответ, привяжет это к любому объекту, выдаст, что меня нет, — «смотрите меня нет, давай договоримся о том, что меня нет, видишь, сейчас меня нет, ну и не обращай на меня внимания». Если этому верить, то вопрос остаётся неразрешённым, а так как вопрос остаётся неразрешённым, всё это опять вылезает. Разум согласен делать всё, что угодно – идти физически заниматься чем-то, идти разговаривать на каком-нибудь чате или форуме, идти просто смотреть новостные ленты или прогнозы погоды, смотреть телевизор, где переключение каналов может тоже занять всё время. Всё, что угодно, — вспомнится множество несделанных дел, которые надо сделать именно сейчас. Абсолютно не важно, чем заниматься, лишь бы не это. Если доходит дело до того, человек садиться в медитацию, то опять мысли идут куда угодно, только не сюда. Это запретная зона, как бы слепое пятно, эго даёт советы: «Мы можем делать всё что угодно, только не смотри сюда, здесь страшно, здесь опасно».
Разум, эго видит здесь угрозу своему существованию, потому что, исследуя этот вопрос, мы вплотную подходим к тому, что такое бесконечность, и эго привыкло в течение своей жизни к рыночным, базарным отношениям – я тебе даю, но в ответ я получаю что-то ещё. Одно можно только поменять на что-то другое, лишившись того, что было сначала. Если в руке у меня зажат предмет, то другой предмет я взять не могу — или одно или другое. Если я — это я, то ты — кто-то другой, ты мне уже недоступен. Если я нахожусь в Крыму, то я уже не в Москве. Если я поеду в Москву, то мне придётся отдать своё местоположение в Крыму, поменять шило на мыло. Для того, чтобы мне приобрести что-то, я теряю что-то. Это то, к чему эго привыкло — к отношению «или-или», — или там, или тут; или хорошо, или плохо; или жизнь, или смерть; или ты, или я.
Здесь мы вплотную приближаемся к вопросу, что такое бесконечное. Привычный смысл, подсознательное размышление, приводит к заключению, глубоко интегрированному в разум, привычному, — что чтобы получить всё, я должен всё и отдать. Для того, чтобы получить нечто большое, я должен отказаться от нечто большого. За копейку можно купить только коробок спичек. Сколько же будет стоить бесконечное? Рыночные отношения подводят нас именно к этому вопросу. Чем больше я получаю, чем более дорогой товар я получаю, тем больше я должен за него заплатить, тем от большего я должен отказаться, от чего-то другого, но тем не менее присутствует соответствие между тем, что я получаю и между тем, от чего я отказываюсь. Так и тут, — если речь идёт о бесконечном, то я должен отказаться от бесконечности какой-то другой, для того, чтобы взамен получить бесконечность.
И тут вот эта логика не работает. Это вполне логичное заключение — «для того, чтобы получить что-то большое, я от чего-то большого отказываюсь», но здесь речь идёт о получении того, в чём всё находится. Это получение уже полученного, уже имеющегося. Эта бесконечность не связана с бесконечным отказом. Единственное, от чего необходимо отказаться, — это от своих надуманных понятий, от своих надуманных границ, от того, что мешает видеть уже присутствующую истину. Но эго и есть эти границы. Оно держится за свои границы, за свои глупости, которые подтверждены всей моей жизнью, от которых отказаться смерти подобно, для него! Поэтому оно напоминает, я – это ты, смотри, если мне будет плохо, если мне, ограниченному эго, будет плохо, то будет плохо и тебе.
Весь смысл предварительного логического анализа в том, чтобы доказать самому себе, что я и эго — это две различные вещи. Я — нечто больше. Эго — это тоже я, но я не только ограниченное эго. Я и что-то помимо всего этого. Именно для этого входит в картину Ишвара, — помимо эго есть очень много всего. Как вершина айсберга на поверхности воды, — мы видим маленький ограниченный кусочек, а внизу, то, что поддерживает, без чего существование этой верхушечки на поверхности невозможно, внизу скрыто огромное нечто, которое словами и понятиями этой верхушечки неописуемо. В примере с айсбергом скрытая часть всё равно ограниченная, но тем не менее, это хороший пример. Всё ограниченное опирается на нечто безграничное. Отказ от ограниченного, отказ от своих ограниченных понятий не приводит к тому, что я умираю. Отказ от ограниченности приводит к тому, что становится самоочевидна безграничность, и никто при этом не умирает.
Продолжение
0 комментариев