4 декабря 2013, 18:25
ShakyaО практике в Дзогчен.
Практикуя Путь, мы обретаем реализацию, и эту реализацию называют состоянием будды Плода. Хотя, говоря и о состоянии будды Основы, и о состоянии будды Пути, мы используем слово «будда», здесь не имеется в виду истинный будда.
А причина в том, что в это время состояние будды является скрытым, потенциальным и не проявляется наяву и к тому же, чтобы обрести реализацию явного состояния будды, человеку еще предстоит очиститься от приобретенных омрачений, накопленных с безначальных времен. Если мы говорим, что все существа — уже будды, почему же тогда необходимо делать практику? Потому что это состояние будды еще не стало явным и зримым. В практике Дзогчена нет необходимости визуализировать божества или произносить словесные формулы наподобие Прибежища и Бодхичитты. Кто-то может сказать, что такие действия вовсе не нужны, но это справедливо только для Естественного Состояния. Говорят, что это так, потому что в Естественном Состоянии все уже потенциально присутствует, а потому ни в чем нет недостатка и не нужно ничего делать, чтобы что-то добавить или приобрести. Это прекрасно, но если взять практикующего, ему предстоит много сделать, а такие практики, как Прибежище и Бодхичитта, совершенно необходимы. Сам по себе Дзогчен не имеет правил: он открыт для всех. Но значит ли это, что можно делать все, что хочется в данный момент?
Для Естественного Состояния это справедливо, для него нет никаких пределов или ограничений. Все видимости есть проявления ума (сэл ки найгвсг. sems kyi snang-ba), подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого. Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsai) природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов. Но это справедливо только для Естественного Состояния, подобного чистому, ясному небу, на которое не влияет присутствие или отсутствие облаков. Для неба все едино. Но для практикующего есть большая разница: ведь он верит, что эти облака плотные, непроницаемые, совершенно реальные и вещественные. Практик должен сначала прийти к пониманию невещественности и нереальности всех этих облаков, которые затмевают небо его природы ума (сэмнид). Это его глава (lta- ba), или воззрение, которое составляет исходную основу, и начинать необходимо с него. Потом нужно практиковать и достичь реализации. Таким образом, от практикующего непременно требуется практика и решимость. Само Естественное Состояние абсолютно открыто, ясно и просторно, как небо, но мы, люди, не отличаемся полной открытостью и отсутствием преград. Главное в Дзогчене — это воззрение, то есть узнавание Естественного Состояния и пребывание в этом Естественном Состоянии. Это высший из всех путей, или колесниц, но ему предшествуют восемь других ян (колесниц), в которых у практикующего сохраняется, пусть даже очень тонкая и бессознательная, привязанность к реальности (взинпа: ’dzin-pa) и к деятельности (чаеа. bya-ba), которая пытается что-то осуществить. В Дзогчене же, напротив, абсолютно отсутствует всякая привязанность, или желание завладеть (дзинмэд: 'dzin med) и всякая намеренная деятельность (ча трал: bya bral). Когда мы вступаем на путь Дзогчена в качестве практиков, нам для начала необходимо прямое введение в Естественное Состояние, которое бы нам дал тот, кто сам непосредственно его пережил. Но недостаточно познакомиться с этим состоянием один раз, просто получив новое впечатление. Необходимо снова и снова обнаруживать Естественное Состояние в себе самом, чтобы у нас не осталось относительно него никаких сомнений. Поэтому мы и делаем практику и наблюдаем свои мысли, следим, как они возникают, длятся, а потом снова исчезают. Мы стараемся выяснить, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Так мы обнаруживаем, что мысли невещественны: они просто возникают и снова исчезают, не оставляя никакого следа. Если им не мешать и не пытаться их изменить, они освободятся и растворятся сами в себе. Поэтому нужно научиться оставаться в этой Природе, причем оставаться без изменений. Изменять, исправлять или переделывать нечего (лтчопа: та bcos-pa). Мысли просто возникают, а потом освобождаются. Поначалу достаточно оставаться в таком состоянии. Но когда мы получим подлинное переживание Естественного Состояния, нам уже не нужно будет следить за мыслями и ждать, пока они исчезнут. Мысли возникают и исчезают сами собой. В миг, когда мысль исчезает, просто оставьте все, как оно есть, пока не возникнет следующая мысль. Мы оказываемся в состоянии, исполненном ясности и бдительности. Тибетское слово рангриг (rang-rig) означает «самопонимание», «самоосознание». Если мы позволим себе последовать за мыслью, она увлечет нас за собой, затуманит наше чувство присутствия и мы забудем, что нужно сохранять самоосознание. Естественное Состояние не выразить словами. Мы — сама ясность, тем не менее, стоит лишь подумать или сказать: «Я — ясен», как мы ее потеряем. Когда мы пребываем в Естественном Состоянии не должно быть никакой оценки со стороны ума и рассудка. Такая умственная деятельность не является Естественным Состоянием. Когда мысль исчезает, мы должны оставить ее в покое, такой, какая она есть, а сами сохраняем бдительность и ясность.
Естественное состояние обладает качествами:
— пустотой (тонгпа)
— и ясностью (салва)
Поэтому об этих качествах можно говорить, однако в самом Естественном Состоянии мы не найдем никаких отдельных, или явных качеств, все целостно и едино (йермед).
Естественное Состояние — это только оно само и ничего больше, и все же оно объемлет все. Не объемли оно все, оно обладало бы собственным неизменным индивидуальным бытием (рангжин: rang-bzhin), и тогда в мире не было бы никакой возможности для перемен. Перемены были бы невозможны, потому что все оказалось бы замкнуто в жесткой собственной природе, или сущности (рангжин). Но мы на своем опыте повсюду видим перемены, значит, все невещественно и не имеет собственного бытия (рангжин мэдпа: rang bzhin med ра). Независимо от того, много облаков вы видите в небе или нет, природа неба остается неизменной и ненарушенной. Нарушено и омрачено только наше видение. Поэтому не нужно себе позволять отвлекаться на мысли, которые возникают во время медитации, — нужно стараться оставаться в Естественном Состоянии. В конце концов наше сознание станет устойчивым, ко поначалу, мы, конечно, будем много отвлекаться. Поэтому сначала можно сосредоточивать внимание в одной точке, дабы узнать, что же нарушает наше состояние созерцания. Нужно выяснить это в самом начале, чтобы не впасть в ошибочный способ практики созерцания. Есть разные способы вхождения в Естественное Состояние. Для этого можно использовать шаматху (шинэ: zhi-nas), одно-направленно сосредоточивая внимание, к примеру, на белой тибетской букве А. Поначалу такое сосредоточение не оставляет места для возникновения отвлекающих нас мыслей, но потом, если мы слегка ослабим сосредоточение, мысли будут возникать снова. Но возникающие мысли похожи всего-навсего на облака, которые появляются на небе и, исчезая, не оставляют никаких следов. Поэтому нам не нужно рассматривать их и думать о них, задавая себе вопрос: «Что это — пустота или ясность?» В итоге мы окажемся в состоянии покоя, где возникает мало мыслей или они не возникают совсем. Это результат сосредоточения, который не является ни риг па, или Естественным Состоянием. Это всего лишь переживание. Ригпа, Естественное Состояние, — это не состояние покоя и не движение мыслей, но состояние чистого мгновенного осознания, которое выходит за пределы всякого мышления и деятельности ума. Оно — словно зеркало, без оценок или мыслей отражающее все, что перед ним поместят. Войдя в Естественное Состояние, мы не стараемся умножать хорошие мысли и не подавлять плохие. Это было бы использованием противоядия — методом Сутры, а не Дзогчена. Практика Дзогчена означает просто пребывать в Естественном Состоянии, ригпа, дозволяя любым возникающим мыслям, хорошим или плохим, самоосвобождаться.
В Индии и Тибете Дзогчен хранят в строгой тайне, потому что на его основе могут легко возникать ошибочные взгляды. В Дзогчене идет речь о состоянии вне причин и следствий, поэтому его практика не заключается в развитии хороших мыслей и подавлении плохих.
А причина в том, что в это время состояние будды является скрытым, потенциальным и не проявляется наяву и к тому же, чтобы обрести реализацию явного состояния будды, человеку еще предстоит очиститься от приобретенных омрачений, накопленных с безначальных времен. Если мы говорим, что все существа — уже будды, почему же тогда необходимо делать практику? Потому что это состояние будды еще не стало явным и зримым. В практике Дзогчена нет необходимости визуализировать божества или произносить словесные формулы наподобие Прибежища и Бодхичитты. Кто-то может сказать, что такие действия вовсе не нужны, но это справедливо только для Естественного Состояния. Говорят, что это так, потому что в Естественном Состоянии все уже потенциально присутствует, а потому ни в чем нет недостатка и не нужно ничего делать, чтобы что-то добавить или приобрести. Это прекрасно, но если взять практикующего, ему предстоит много сделать, а такие практики, как Прибежище и Бодхичитта, совершенно необходимы. Сам по себе Дзогчен не имеет правил: он открыт для всех. Но значит ли это, что можно делать все, что хочется в данный момент?
Для Естественного Состояния это справедливо, для него нет никаких пределов или ограничений. Все видимости есть проявления ума (сэл ки найгвсг. sems kyi snang-ba), подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого. Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsai) природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов. Но это справедливо только для Естественного Состояния, подобного чистому, ясному небу, на которое не влияет присутствие или отсутствие облаков. Для неба все едино. Но для практикующего есть большая разница: ведь он верит, что эти облака плотные, непроницаемые, совершенно реальные и вещественные. Практик должен сначала прийти к пониманию невещественности и нереальности всех этих облаков, которые затмевают небо его природы ума (сэмнид). Это его глава (lta- ba), или воззрение, которое составляет исходную основу, и начинать необходимо с него. Потом нужно практиковать и достичь реализации. Таким образом, от практикующего непременно требуется практика и решимость. Само Естественное Состояние абсолютно открыто, ясно и просторно, как небо, но мы, люди, не отличаемся полной открытостью и отсутствием преград. Главное в Дзогчене — это воззрение, то есть узнавание Естественного Состояния и пребывание в этом Естественном Состоянии. Это высший из всех путей, или колесниц, но ему предшествуют восемь других ян (колесниц), в которых у практикующего сохраняется, пусть даже очень тонкая и бессознательная, привязанность к реальности (взинпа: ’dzin-pa) и к деятельности (чаеа. bya-ba), которая пытается что-то осуществить. В Дзогчене же, напротив, абсолютно отсутствует всякая привязанность, или желание завладеть (дзинмэд: 'dzin med) и всякая намеренная деятельность (ча трал: bya bral). Когда мы вступаем на путь Дзогчена в качестве практиков, нам для начала необходимо прямое введение в Естественное Состояние, которое бы нам дал тот, кто сам непосредственно его пережил. Но недостаточно познакомиться с этим состоянием один раз, просто получив новое впечатление. Необходимо снова и снова обнаруживать Естественное Состояние в себе самом, чтобы у нас не осталось относительно него никаких сомнений. Поэтому мы и делаем практику и наблюдаем свои мысли, следим, как они возникают, длятся, а потом снова исчезают. Мы стараемся выяснить, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Так мы обнаруживаем, что мысли невещественны: они просто возникают и снова исчезают, не оставляя никакого следа. Если им не мешать и не пытаться их изменить, они освободятся и растворятся сами в себе. Поэтому нужно научиться оставаться в этой Природе, причем оставаться без изменений. Изменять, исправлять или переделывать нечего (лтчопа: та bcos-pa). Мысли просто возникают, а потом освобождаются. Поначалу достаточно оставаться в таком состоянии. Но когда мы получим подлинное переживание Естественного Состояния, нам уже не нужно будет следить за мыслями и ждать, пока они исчезнут. Мысли возникают и исчезают сами собой. В миг, когда мысль исчезает, просто оставьте все, как оно есть, пока не возникнет следующая мысль. Мы оказываемся в состоянии, исполненном ясности и бдительности. Тибетское слово рангриг (rang-rig) означает «самопонимание», «самоосознание». Если мы позволим себе последовать за мыслью, она увлечет нас за собой, затуманит наше чувство присутствия и мы забудем, что нужно сохранять самоосознание. Естественное Состояние не выразить словами. Мы — сама ясность, тем не менее, стоит лишь подумать или сказать: «Я — ясен», как мы ее потеряем. Когда мы пребываем в Естественном Состоянии не должно быть никакой оценки со стороны ума и рассудка. Такая умственная деятельность не является Естественным Состоянием. Когда мысль исчезает, мы должны оставить ее в покое, такой, какая она есть, а сами сохраняем бдительность и ясность.
Естественное состояние обладает качествами:
— пустотой (тонгпа)
— и ясностью (салва)
Поэтому об этих качествах можно говорить, однако в самом Естественном Состоянии мы не найдем никаких отдельных, или явных качеств, все целостно и едино (йермед).
Естественное Состояние — это только оно само и ничего больше, и все же оно объемлет все. Не объемли оно все, оно обладало бы собственным неизменным индивидуальным бытием (рангжин: rang-bzhin), и тогда в мире не было бы никакой возможности для перемен. Перемены были бы невозможны, потому что все оказалось бы замкнуто в жесткой собственной природе, или сущности (рангжин). Но мы на своем опыте повсюду видим перемены, значит, все невещественно и не имеет собственного бытия (рангжин мэдпа: rang bzhin med ра). Независимо от того, много облаков вы видите в небе или нет, природа неба остается неизменной и ненарушенной. Нарушено и омрачено только наше видение. Поэтому не нужно себе позволять отвлекаться на мысли, которые возникают во время медитации, — нужно стараться оставаться в Естественном Состоянии. В конце концов наше сознание станет устойчивым, ко поначалу, мы, конечно, будем много отвлекаться. Поэтому сначала можно сосредоточивать внимание в одной точке, дабы узнать, что же нарушает наше состояние созерцания. Нужно выяснить это в самом начале, чтобы не впасть в ошибочный способ практики созерцания. Есть разные способы вхождения в Естественное Состояние. Для этого можно использовать шаматху (шинэ: zhi-nas), одно-направленно сосредоточивая внимание, к примеру, на белой тибетской букве А. Поначалу такое сосредоточение не оставляет места для возникновения отвлекающих нас мыслей, но потом, если мы слегка ослабим сосредоточение, мысли будут возникать снова. Но возникающие мысли похожи всего-навсего на облака, которые появляются на небе и, исчезая, не оставляют никаких следов. Поэтому нам не нужно рассматривать их и думать о них, задавая себе вопрос: «Что это — пустота или ясность?» В итоге мы окажемся в состоянии покоя, где возникает мало мыслей или они не возникают совсем. Это результат сосредоточения, который не является ни риг па, или Естественным Состоянием. Это всего лишь переживание. Ригпа, Естественное Состояние, — это не состояние покоя и не движение мыслей, но состояние чистого мгновенного осознания, которое выходит за пределы всякого мышления и деятельности ума. Оно — словно зеркало, без оценок или мыслей отражающее все, что перед ним поместят. Войдя в Естественное Состояние, мы не стараемся умножать хорошие мысли и не подавлять плохие. Это было бы использованием противоядия — методом Сутры, а не Дзогчена. Практика Дзогчена означает просто пребывать в Естественном Состоянии, ригпа, дозволяя любым возникающим мыслям, хорошим или плохим, самоосвобождаться.
В Индии и Тибете Дзогчен хранят в строгой тайне, потому что на его основе могут легко возникать ошибочные взгляды. В Дзогчене идет речь о состоянии вне причин и следствий, поэтому его практика не заключается в развитии хороших мыслей и подавлении плохих.
0 комментариев