5 июня 2015, 14:47
Нет предмета, нет объекта, всё есть состояние, в котором вы присутствуете.
Говоря о тантре как о пути преобразования, пресуществления, нужно понимать, что ожидаемое превращение совершается именно на стадии построения, кьерим. Именно там чёрные мысли превращаются в белые)). А на стадии дзогрим нет вообще никаких мыслей, в том смысле, что с этим материалом уже отработали и вышли за пределы этой проблематики. Пришли к запредельной истине. И в этом смысле, как ни парадоксально, но, даже только начиная созерцать себя как божество на стадии кьерим, вы уже опираетесь на дзогрим, на истину как плод. Потому что вы её не создаёте, не конструируете в процессе пути, она уже есть, даже если к ней не идти)). Но вы идёте к ней с помощью метода (кьерим), недвойственного с ней, с запредельной истиной (дзогрим). Вы развиваете владение методом (кьерим), обнаруживая мудрость, которая не начинается, не развивается и не заканчивается.
Некоторые, исповедуя религиозный подход к практике, думают, что постижение пустой, ясной и неограниченной природы самого ума — это настолько высокий опыт, что постижение это недоступно людям гневающимся или пристрастным к наслаждению. Но им и в голову не приходит простая мысль — что тогда трансформировать практикам ваджраяны, если у них нет гнева и страсти?)) Такое противоречивое ложное мнение возникает потому, что настоящим воззрением таких людей является воззрение сутры, то есть отречения от неблагого, а воззрение ваджраяны принято ими чисто интеллектуально и не имеет силы, так не пережито в опыте практики. И пережить его они не могут, потому что не оторвались от воззрения сутры в основах своего существа. Их держит страх совершения неблагого. Эти люди не годятся для практики ваджраяны, особенно высших тантр. Они разделены сами в себе и не принимают как часть себя свои негативные тенденции поведения и мысли.
Ещё одна ошибка в понимании, на этот раз пути ваджраяны, состоит в том, что люди не понимают, каким образом трансформируется энергия эмоций и вообще движений ума. Они стоят прямо перед этими проявлениями и задают себе совершенно бесплодный вопрос «что делать?» — потому что смотрят на происходящее интеллектуально, то есть двойственно, для них эмоции — объект, но при таком подходе вы не имеете непосредственной связи с собственными эмоциями. Вы смотрите на них как на то, с чем вы что-то должны сделать, будто вы владеете ими, и в то же время в реальности вы чувствуете себя жертвой этих эмоций и движений ума, будучи не в состоянии с ними что-то сделать)).
На самом деле действия на пути начинаются с постижения пустой, ясной и неограниченной природы самого ума. Вы уже должны понять, что совершенно неважно, считаете ли вы себя достойным этого опыта или наоборот)), потому что такие раздумья напоминают торговлю на рынке, хотя никто вас к этому не принуждает. Можно сразу просто приступить к практике, если вы хорошо поняли, почему она необходима)).
Вы применяете метод распознавания природы ума, данный вам учителем. Вы можете обдумывать его, но так или иначе надо его применять)). А это требует отдать себя на произвол вашей собственной интуиции. Перестаньте бояться! Проблема в том, что вы не можете понять свой страх — в привычке обдумывать и оценивать. Вы не можете в деятельности интеллекта распознать стоящий за ней общий страх вашего существа. Надо просто об этом знать)). Каждый раз, когда ваше существо начинает лихорадочно «просчитывать варианты», знайте — оно просто боится. Это подобно лихорадочным мыслям перед сексом у некоторых (получится-не получится и прочее). Им сложно отдаться ситуации, своей интуиции. Им сложно отдаться собственной целостности. Но именно в тех ситуациях, где вас «лихорадит», возможно, наиболее просто и быстро принять себя целостным, увидев, осознав, что трясущийся от страха ум — это лишь часть вас, притом не самая бОльшая)).
Самое важное — что этот опыт повторяется и в попытках распознать природу ума в созерцании. Вы сидите неподвижно, и всё может быть настолько вялотекущим, что вам трудно понять свой внутренний страх за стремлением ума обдумывать. Но он есть. Он присутствует в каждой вашей попытке расслабиться. Ваше существо автоматически препятствует этому, так как велик и самодовлеет автоматический опыт опасаться и защищаться. Это часть опыта животных. Нужно знать об этом, чтобы правильно понимать, почему вам трудно расслабиться до дна — перестать тратить энергию и внимание вообще на что-либо. Вот почему для созерцателей в ретрите так полезно делать кхордэ рушен тела. Вас никто не видит, и вы наконец можете позволить себе отпустить себя для чего-угодно, вести себя как угодно. Из вас может «выйти на свет» динамичная память животного, асура или голодного духа. Вы можете обнаружить самые разные склонности людей в себе. То, чему вы никогда бы не дали хода)). И даже то, что вы не осознавали как часть себя вообще. Таким образом, истощив себя в спонтанном поведении, вы можете наконец расслабиться и побыть в состоянии налма — состоянии, когда не нужно ничего исправлять.
Но обычно городские люди не имеют и не дают себе таких возможностей)). Поэтому им приходиться «вылавливать» такие отпечатки в себе, сидя ровно на попе дома или в дхарма-центре)). Вот почему у созерцателей часто бывают серьёзные проблемы с телом — потому что динамические аспекты памяти связаны плотно с вашим телом, а, просто сидя ровно на попе, вы вряд ли сможете исчерпать такие отпечатки. В противном случае, вы рано или поздно придёте к противоречию между очищением ума и «застоявшимся» телом. Так трудно достичь интеграции тела, речи и ума. А ведь это наша цель. Поэтому так нужны для практики янтра-йога и разные телесно ориентированные практики. Хотя возможна работа и в условиях небольшой комнаты, опять же если никого нет и вы никому не мешаете. В конце концов, ваши тело, речь и ум уже спаяны, «интегрированы» по принципу «как получилось»)). И с уровня энергии-речи вы можете влиять одновременно и на тело, и на ум. Например, посредством громких специфичных звуков «ХУМ!», «ПхАТ!» или «ПхЭМ!», которые вы издаёте в ходе созерцания, как только в уме «всплывает» нечто, что явно уведёт вас от созерцания. Даже длительное чтение вслух различных дхарани приводит к истощению отпечатков в уме и позволяет вам в конце действительно расслабиться, даже если у вас подъём энергии. Потому что действительное расслабление ума проявляется в способности без усилий и оценок наблюдать любые проявления.
Именно тогда мы можем получить наконец опыт пустой, ясной и неограниченной природы ума. А дальше следует опыт того, что все содержимое ума — просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе. Это естественное продолжение практики. Когда вы получили наконец действительное расслабление ума, вы получаете возможность рассматривать и распознавать истинную природу проявлений. В противном случае, ваше постижение будет затруднено.
Теперь нам необходимо накопить опыт постижения. То есть нужно по-настоящему лично убедиться, что любая мысль, эмоция и ментальная активность — это просто выражение ума и вытекает из его природы, не являясь чем-то независимым от него. Признаком будет, когда вы перестанете даже невольно переживать эмоции и любые движения ума как нечто отдельное. Вы почувствуете себя большим зеркалом, в котором текут совершенно неосязаемые, неуловимые отражения реальности, не имеющей сторон. Так вы начнёте немного освобождаться от того навязчивого состояния, в котором пребывали тысячи лет, когда любая мысль или чувство мгновенно пугали, поражали, уничтожали, захватывали вас, пленяли и очаровывали, или просто лишали ясности разумения)). Теперь вы просто воспринимаете их как лёгкие пустые следы. Сансара уже не так убедительна и самодовлеет над вами. Переживание пространства становится важнее, чем его содержимое. Но и это потом будет преодолено)). А пока…
Вспомните, с чего я начал. Что постижение истинной реальности возможно для человека гневного или жаждущего наслаждения. Кто казал, что такой человек обязательно непроходимо глуп и не может иметь потребность постижения? Это такая очень религиозная точка зрения, очень двойственная, делящая людей надвое и потому не могущая освободить ваше воззрение, чтобы вы могли приступить к непосредственной практике постижения природы ума. Если же вы это сделали и обрели постижение, то самое время работать с гневом, страстью, гордостью и завистью)).
«Когда человек, — пишет Калу Ринпоче, — испытывает очень сильный гнев или агрессию, интенсивную ненависть к кому-либо до такой степени, что он или она могут в самом деле причинить другому вред или убить, то если такой человек использует данный подход, осознавая при этом пустоту ума и переживая мысль и эмоцию, возникающие в его уме — просто как манифестации такой природы ума, то, вместо обычного переживания злости и ненависти, возникнет переживание ясности и пустоты. Мы не работаем с эмоцией, подавляя ее или как-то воздействуя на нее или увлекаясь ею, но мы позволяем свободно выражаться ясности и живости, которые присущи этому гневу. Это — прямой подход и очень простой. Мы позволяем тому, что обычно переживалось как мешающая эмоция, проявляться в качестве опыта.
Для примера возьмем глупость, тупость или вялость ума, которые мы все часто испытываем в течение дня, а так же ночью, когда в уме полностью отсутствует сознательная деятельность. Испытать эту клешу глупости или ментальной апатии или тупости такой, как она есть, узнать ее пустоту значит осуществить фундаментальное преобразование незнания в осознавание. Такое осведомленное или динамическое осознавание, называемое по-тибетски ригпа [rig.pa], переживается как лишенное сущности, пустое. Там, где присутствует тупость оцепенение или глупость ума, теперь спонтанное переживание осведомленного осознавания и пустоты. Нам больше нет необходимости подавлять эту тупость ума, и задерживаться в ней. Мы можем использовать данный подход, чтобы раскрыть благотворный опыт внутри того, что обычно переживается как мешающая эмоция».
Важно также понимать один момент — что различные комплексы в нашем существе, импринты, васаны, самскары, исчерпаемы, но сама природа эмоций безмерна, и в этом смысле эмоции неисчерпаемы и могут простираться столь далеко, как мы захотим. Нужно на опыте постичь это, объединиться с пространством в любом проявлении, чтобы избавиться от идеи исчерпать эмоции, если у вас вдруг завелась подобная идея)). Любые попытки ограничить природу проявлений — это уклонение от пути.
Нет предмета, нет объекта, всё есть состояние, в котором вы присутствуете.
Источник nandzed.livejournal.com/4977694.html?view=14638366#t14638366
Некоторые, исповедуя религиозный подход к практике, думают, что постижение пустой, ясной и неограниченной природы самого ума — это настолько высокий опыт, что постижение это недоступно людям гневающимся или пристрастным к наслаждению. Но им и в голову не приходит простая мысль — что тогда трансформировать практикам ваджраяны, если у них нет гнева и страсти?)) Такое противоречивое ложное мнение возникает потому, что настоящим воззрением таких людей является воззрение сутры, то есть отречения от неблагого, а воззрение ваджраяны принято ими чисто интеллектуально и не имеет силы, так не пережито в опыте практики. И пережить его они не могут, потому что не оторвались от воззрения сутры в основах своего существа. Их держит страх совершения неблагого. Эти люди не годятся для практики ваджраяны, особенно высших тантр. Они разделены сами в себе и не принимают как часть себя свои негативные тенденции поведения и мысли.
Ещё одна ошибка в понимании, на этот раз пути ваджраяны, состоит в том, что люди не понимают, каким образом трансформируется энергия эмоций и вообще движений ума. Они стоят прямо перед этими проявлениями и задают себе совершенно бесплодный вопрос «что делать?» — потому что смотрят на происходящее интеллектуально, то есть двойственно, для них эмоции — объект, но при таком подходе вы не имеете непосредственной связи с собственными эмоциями. Вы смотрите на них как на то, с чем вы что-то должны сделать, будто вы владеете ими, и в то же время в реальности вы чувствуете себя жертвой этих эмоций и движений ума, будучи не в состоянии с ними что-то сделать)).
На самом деле действия на пути начинаются с постижения пустой, ясной и неограниченной природы самого ума. Вы уже должны понять, что совершенно неважно, считаете ли вы себя достойным этого опыта или наоборот)), потому что такие раздумья напоминают торговлю на рынке, хотя никто вас к этому не принуждает. Можно сразу просто приступить к практике, если вы хорошо поняли, почему она необходима)).
Вы применяете метод распознавания природы ума, данный вам учителем. Вы можете обдумывать его, но так или иначе надо его применять)). А это требует отдать себя на произвол вашей собственной интуиции. Перестаньте бояться! Проблема в том, что вы не можете понять свой страх — в привычке обдумывать и оценивать. Вы не можете в деятельности интеллекта распознать стоящий за ней общий страх вашего существа. Надо просто об этом знать)). Каждый раз, когда ваше существо начинает лихорадочно «просчитывать варианты», знайте — оно просто боится. Это подобно лихорадочным мыслям перед сексом у некоторых (получится-не получится и прочее). Им сложно отдаться ситуации, своей интуиции. Им сложно отдаться собственной целостности. Но именно в тех ситуациях, где вас «лихорадит», возможно, наиболее просто и быстро принять себя целостным, увидев, осознав, что трясущийся от страха ум — это лишь часть вас, притом не самая бОльшая)).
Самое важное — что этот опыт повторяется и в попытках распознать природу ума в созерцании. Вы сидите неподвижно, и всё может быть настолько вялотекущим, что вам трудно понять свой внутренний страх за стремлением ума обдумывать. Но он есть. Он присутствует в каждой вашей попытке расслабиться. Ваше существо автоматически препятствует этому, так как велик и самодовлеет автоматический опыт опасаться и защищаться. Это часть опыта животных. Нужно знать об этом, чтобы правильно понимать, почему вам трудно расслабиться до дна — перестать тратить энергию и внимание вообще на что-либо. Вот почему для созерцателей в ретрите так полезно делать кхордэ рушен тела. Вас никто не видит, и вы наконец можете позволить себе отпустить себя для чего-угодно, вести себя как угодно. Из вас может «выйти на свет» динамичная память животного, асура или голодного духа. Вы можете обнаружить самые разные склонности людей в себе. То, чему вы никогда бы не дали хода)). И даже то, что вы не осознавали как часть себя вообще. Таким образом, истощив себя в спонтанном поведении, вы можете наконец расслабиться и побыть в состоянии налма — состоянии, когда не нужно ничего исправлять.
Но обычно городские люди не имеют и не дают себе таких возможностей)). Поэтому им приходиться «вылавливать» такие отпечатки в себе, сидя ровно на попе дома или в дхарма-центре)). Вот почему у созерцателей часто бывают серьёзные проблемы с телом — потому что динамические аспекты памяти связаны плотно с вашим телом, а, просто сидя ровно на попе, вы вряд ли сможете исчерпать такие отпечатки. В противном случае, вы рано или поздно придёте к противоречию между очищением ума и «застоявшимся» телом. Так трудно достичь интеграции тела, речи и ума. А ведь это наша цель. Поэтому так нужны для практики янтра-йога и разные телесно ориентированные практики. Хотя возможна работа и в условиях небольшой комнаты, опять же если никого нет и вы никому не мешаете. В конце концов, ваши тело, речь и ум уже спаяны, «интегрированы» по принципу «как получилось»)). И с уровня энергии-речи вы можете влиять одновременно и на тело, и на ум. Например, посредством громких специфичных звуков «ХУМ!», «ПхАТ!» или «ПхЭМ!», которые вы издаёте в ходе созерцания, как только в уме «всплывает» нечто, что явно уведёт вас от созерцания. Даже длительное чтение вслух различных дхарани приводит к истощению отпечатков в уме и позволяет вам в конце действительно расслабиться, даже если у вас подъём энергии. Потому что действительное расслабление ума проявляется в способности без усилий и оценок наблюдать любые проявления.
Именно тогда мы можем получить наконец опыт пустой, ясной и неограниченной природы ума. А дальше следует опыт того, что все содержимое ума — просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе. Это естественное продолжение практики. Когда вы получили наконец действительное расслабление ума, вы получаете возможность рассматривать и распознавать истинную природу проявлений. В противном случае, ваше постижение будет затруднено.
Теперь нам необходимо накопить опыт постижения. То есть нужно по-настоящему лично убедиться, что любая мысль, эмоция и ментальная активность — это просто выражение ума и вытекает из его природы, не являясь чем-то независимым от него. Признаком будет, когда вы перестанете даже невольно переживать эмоции и любые движения ума как нечто отдельное. Вы почувствуете себя большим зеркалом, в котором текут совершенно неосязаемые, неуловимые отражения реальности, не имеющей сторон. Так вы начнёте немного освобождаться от того навязчивого состояния, в котором пребывали тысячи лет, когда любая мысль или чувство мгновенно пугали, поражали, уничтожали, захватывали вас, пленяли и очаровывали, или просто лишали ясности разумения)). Теперь вы просто воспринимаете их как лёгкие пустые следы. Сансара уже не так убедительна и самодовлеет над вами. Переживание пространства становится важнее, чем его содержимое. Но и это потом будет преодолено)). А пока…
Вспомните, с чего я начал. Что постижение истинной реальности возможно для человека гневного или жаждущего наслаждения. Кто казал, что такой человек обязательно непроходимо глуп и не может иметь потребность постижения? Это такая очень религиозная точка зрения, очень двойственная, делящая людей надвое и потому не могущая освободить ваше воззрение, чтобы вы могли приступить к непосредственной практике постижения природы ума. Если же вы это сделали и обрели постижение, то самое время работать с гневом, страстью, гордостью и завистью)).
«Когда человек, — пишет Калу Ринпоче, — испытывает очень сильный гнев или агрессию, интенсивную ненависть к кому-либо до такой степени, что он или она могут в самом деле причинить другому вред или убить, то если такой человек использует данный подход, осознавая при этом пустоту ума и переживая мысль и эмоцию, возникающие в его уме — просто как манифестации такой природы ума, то, вместо обычного переживания злости и ненависти, возникнет переживание ясности и пустоты. Мы не работаем с эмоцией, подавляя ее или как-то воздействуя на нее или увлекаясь ею, но мы позволяем свободно выражаться ясности и живости, которые присущи этому гневу. Это — прямой подход и очень простой. Мы позволяем тому, что обычно переживалось как мешающая эмоция, проявляться в качестве опыта.
Для примера возьмем глупость, тупость или вялость ума, которые мы все часто испытываем в течение дня, а так же ночью, когда в уме полностью отсутствует сознательная деятельность. Испытать эту клешу глупости или ментальной апатии или тупости такой, как она есть, узнать ее пустоту значит осуществить фундаментальное преобразование незнания в осознавание. Такое осведомленное или динамическое осознавание, называемое по-тибетски ригпа [rig.pa], переживается как лишенное сущности, пустое. Там, где присутствует тупость оцепенение или глупость ума, теперь спонтанное переживание осведомленного осознавания и пустоты. Нам больше нет необходимости подавлять эту тупость ума, и задерживаться в ней. Мы можем использовать данный подход, чтобы раскрыть благотворный опыт внутри того, что обычно переживается как мешающая эмоция».
Важно также понимать один момент — что различные комплексы в нашем существе, импринты, васаны, самскары, исчерпаемы, но сама природа эмоций безмерна, и в этом смысле эмоции неисчерпаемы и могут простираться столь далеко, как мы захотим. Нужно на опыте постичь это, объединиться с пространством в любом проявлении, чтобы избавиться от идеи исчерпать эмоции, если у вас вдруг завелась подобная идея)). Любые попытки ограничить природу проявлений — это уклонение от пути.
Нет предмета, нет объекта, всё есть состояние, в котором вы присутствуете.
Источник nandzed.livejournal.com/4977694.html?view=14638366#t14638366
(16):
veter, ashtavakra, Luna, Natahaalala, relsam, Vita, Na-Ta, Kapelka, pchelkine, Atya, iglav, vitaly73, lamanarame, aine_inside, jonas, notka
18 комментариев
А так очень хорошо написано.