Те, кто привязываются к “воззрению”, как-будто оно является теорией, которой нужно придерживаться.

Те, кто привязываются к “воззрению”, как-будто оно является теорией, которой нужно придерживаться,
могут гордиться выходом за пределы всех ограничений,
но им трудно освободиться из сети двойственности.
Когда мы обращены к внешнему, то упускаем истинное воззрение.

Ясно отличая
увеличительное стекло смотрения на объекты
от зеркала самоосознавания,
наблюдай своё состояние!

Напряжения тела, речи и ума
связаны вместе, подобно пучку травы, верёвкой страстей:
рассеки её лезвием знания,
расслабься в собственном глубоком состоянии: это – трегчо (4).

Об этом написано во всех сущностных текстах Дзогчена:
“Самое важное – это постижение, а не медитация;
медитация без постижения – только озабоченный ум”.
Это – глубоко истинно.

Сегодня некоторые медитирующие заявляют,
что их состояние “без мысли” – это созерцание,
они не понимают, что отсутствие мысли является только ещё одним переживанием,
поэтому им не удаётся обрести плод созерцания.

Даже если они способны поддерживать сосредоточение месяцами и годами без единой мысли,
в действительности, это подобно старанию продеть нитку в иголку,
пристально глядя в небо и ничего не видя (5).

Подлинное понимание Ати (6), глубокого пути,
указывает нам, кто может достичь реализации:
тот, кто различает между переживанием состояния без мыслей
и тем чистым присутствием, восприятием, которое делает возможным переживание.

Некоторые тантристы, практикующие стадию порождения (7), считают, что созерцание
является состоянием ясности визуализации божества,
но нам нужно только вспомнить о злом духе, который проявился как Хэваджра (8),
чтобы понять, что приравнивание такой ясности к созерцанию – ошибка.

Ни с помощью противоядий для избегания страстей, как на пути Сутры,
Ни посредством методов их преображения, как на пути Тантры,
Никакой объект ума или чувств не освобождается так же,
Как он мгновенно освобождается, воспринятый чистым присутствием: таков метод Ати.

Не силясь вообразить что-либо умом,
Мы различаем между воспринимающим присутствием и воспринимаемым видением,
в то же время ясно осознавая всё, что непрерывно проявляется.
Таково созерцание в глубоком учении Ати.

Некоторые практикующие тантрический метод “блаженства и пустоты”
заявляют, что, соединяя ощущение удовольствия с ощущением абсолютной пустоты,
порождают “мудрость блаженства и пустоты”;
многие знатоки тантрической медитации
писали, что, “обеспечивая поле переживания удовольствия
водой и удобрением переживания пустоты,
мы взращиваем семя единства”:
поэтому, если практикующий введён в заблуждение простым переживанием,
плод не созреет.

Для созревания благого плода, естественно совершенных качеств,
необходимо драгоценное семя: распознавание, хотя бы только на мгновение,
сияния присутствия, которое выходит за пределы переживания удовольствия.

Переживают ли отсутствие мысли, или ясность, или удовольствие,
Пребывают ли в ощущении покоя или состоянии движения,
Какой бы объект чувств или ума ни проявлялся,
Распознавание чистого восприятия прямо через переживание –
таково истинное созерцание.

Только тогда можно уловить суть таких выражений, как “самоосвобождение сознаний чувств и ума”
или “единый вкус добра и зла, радости и страдания”,
столь распостранённых среди практикующих Дзогчен и Махамудру.

Бесчисленны возможные переживания,
неисчислимы способы их восприятия,
но живое знание вечно-свежего сияния присутствия
является изначальным Великим Совершенством.

Если мы поливаем саженец всех действий и отношений
драгоценной жидкостью подлинного знания,
то в пору распускания листвы
любое наше действие будет “поведением Самантабхадры”.

Когда вы достигаете состояния подлинной пустоты,
все разнообразные качества, самосовершенные без усилия,
проявляются подобно солнцу, восходящему в небе.
Вот что мы называем “плодом”.

Хотя мы можем жить не отвлекаясь, в чистом присутствии,
всё же, в кармическом видении закон причины и следствия продолжает действовать,
поэтому мы взращиваем любовь к существам, всё ещё пребывающим во тьме,
мы всегда стараемся поступать правильно.

Это самопроизвольно написал дзогченпа Намкхай Норбу по просьбе Цега, ученика учителя, в год Земли-Дракона, на 25-й день 4-го месяца (11 мая 1988 г.) в Кхамдогаре, бывшей резиденции учителя и видьядхары.