29 марта 2016, 17:57
FelixЧогьял Намкай Норбу КАК СЛЕДОВАТЬ УЧЕНИЮ ДЗОГЧЕН
Кратко говоря, состояние дзогчен — это наше собственное состояние, но для того чтобы действительно достичь реализации, необходимо следовать учению и практиковать. Многие задаются вопросом, отчего мы не пребываем в покое и тишине вместо того, чтобы делать так много сложных практик? Но на самом деле наша жизнь и так сложна: у нас есть тело, речь и ум, а также все то, что мы называем субъектом и объектом, — у нас есть бескрайнее заблуждение. Чтобы все это преодолеть, недостаточно некоторое время побыть в тишине: мы должны знать, как конкретно работать со своим состоянием. В тибетской пословице говорится: «если на тебя направили большой палец — отвечай большим пальцем, если направили средний — отвечай средним, если указали мизинцем — отвечай мизинцем». Если ответишь на мизинец большим пальцем, то, поскольку большой палец слишком велик, в этом будет несоответствие!
Мы должны знать, как использовать то, что нам необходимо в соответствии с нашим состоянием, поэтому мы не должны себя ограничивать. Те, кто решает следовать учению дзогчен, прежде всего должны принять решение стать полностью свободными, не быть обусловленными
ничем — даже учением дзогчен, учителем дзогчен, методами. Все это полезно и ценно, но не должно нас ограничивать. Прежде всего, мы должны почувствовать себя абсолютно свободными, и, исходя из этого, мы начинаем постигать знание.
Недостаточно просто послушать объяснения или получить ознакомление от учителя, — мы сами должны понять истинный смысл учения, иначе дзогчен может стать разновидностью веры. Вид элегантно одетого учителя, исполняющего некие изысканные ритуалы, может побудить кого-то почувствовать особую атмосферу, испытать сильную «вибрацию», ощутить себя почти что просветленным, но на следующий день человек ровно тот же — ничто не изменилось. Чтобы описать это явление, тибетцы говорят: «Как собачий нос». И действительно, собака, родившаяся с черным носом, может менять шерсть в зависимости от времени года, но ее нос всегда будет оставаться черным. То же происходит и с теми, кто в присутствии учителя чувствует вибрацию, — на следующий день они точно такие же, как и были.
Принцип не в том, чтобы почувствовать вибрацию или особую атмосферу. Вы можете обнаружить интересную атмосферу в ночном клубе, и шум может вызвать в вас ощущение вибрации, но это не то, что вам нужно, — вам необходимо понять истинный смысл. Как-то одна женщина сказала мне без долгих хождений вокруг да около: «Я ходила послушать учителя в другой центр, и там было действительно хорошо, была хорошая атмосфера; но здесь с вами я не обнаружила той же атмосферы, я разочарована».
Я не был обижен, ведь если для кого-то достаточно атмосферы — пожалуйста, но у меня нет никакой атмосферы, потому что я не работаю на уровне атмосферы.
Я прекрасно знаю, что такое атмосфера, ведь я и сам не раз элегантно восседал на троне; но учение, действительно меня поразившее, я получил от своего учителя, жившего жизнью крестьянина. Вокруг него не было атмосферы, более того, мне и не нужно было никакой атмосферы, все, что было нужно — это то, как он жил. Поэтому я не учу атмосфере. Если кто-то не обнаружит во мне никакой атмосферы — ничего не поделаешь, это неважно. Я стараюсь дать людям возможность понять истинный смысл того, что говорил Гараб Дордже. Для того чтобы постичь прямое ознакомление, которое не находится на уровне атмосферы, необходимо понять принцип самонаблюдения.
Чувствовать себя действительно свободным — не значит отказываться от чего-то или не позволять себе делать то или это; если необходимо, вы можете делать все что угодно, но это также не значит, что вы обязаны что-то делать. Когда идет дождь, нужно надеть плащ-дождевик, но нелепо носить дождевик когда светит солнце! Таким же образом вы можете использовать то, что вам необходимо, в подходящее для этого время, но вы не обязаны «венчаться» с учителем, учением и методами, думая, что вы теперь никогда не сможете с ними расстаться. Вы должны чувствовать себя действительно свободными и использовать все что угодно, держа глаза открытыми. Итак, учителя дзогчен никогда не скажут вам, что для того чтобы следовать учению, нужно что-то принять или поменять; если они вас об этом попросят, то это не истинные учителя дзогчен, потому что они не применяют принцип учения дзогчен.
Тем не менее, иногда необходимо осознавать обстоятельства. Делать то, что необходимо означает понимать обстоятельства и использовать осознавание, ничем при этом не обусловливался Если у вас получится следовать учению дзогчен таким образом, вы придете к пониманию истинного смысла учения. Это верно не только для тех, кто лишь недавно начал следовать учению, но также и для тех из вас, кто следует учению уже многие годы. Понаблюдайте немного за собой, проснитесь, попробуйте обнаружить истинный смысл учения. Иначе, хотя учитель повторял это много-много раз, вы постепенно начинаете думать: «Да, это верно в теории, но на практике то, что я уже делаю — правильно». И вы становитесь полностью обусловленными.
Некоторые, обретя малейшее понимание учения дзогчен, говорят: «Я понял, мы не должны быть обусловленными, но почему тогда в Меригаре все так организованно?», — и тут же начинают критиковать. Другие говорят: «Вы делаете здесь так много практик, что это выглядит как монастырь!». Но что же плохого в монастырях? Если надо будет, мы можем построить монастырь. Если условия подходящие, мы можем применить монастырскую систему, следовать Церкви или чему угодно, что необходимо. Я чувствую себя свободным, и поэтому у меня нет проблем со всем этим.
Если нам необходимо остановиться на ночь в месте, где очень холодно, быть может, собирается дождь и нам нечем укрыть себя, то что мы будет делать? Неужто мы, ничего не делая, заявим, что свободны и уляжемся спать на землю? Или, напротив, зная, что скоро начнется дождь, постараемся найти кров? Если холодно, мы можем развести огонь и приготовить какое-нибудь горячее питье, и это означает проявить некоторую организованность, не так ли? Но проявить организованность не значит обусловиться организацией, это означает действовать осознанно, в соответствии с требованиями настоящего момента.
Если мы не будем ничего делать, то как же мы будем жить, как мы сможем продолжать?
Например, если бы в Меригаре не было минимальной организации, как бы мы смогли провести ретрит? И как бы мы смогли получить пользу от ретрита? Организация необходима. И когда мы говорим, что мы должны быть свободными и необусловленными, мы не должны выпадать из конкретной ситуации, иначе мы столкнемся со множеством опасностей и проблем. Вы видите, это называется осознанностью: мы должны осознавать. И в этом случае освоение учения, практика и все остальное становятся очень полезными.
В учении дзогчен основная практика, как я уже сказал вначале, состоит в обнаружении знания и его объединении с нашим состоянием. Вы никогда не должны об этом забывать, иначе упустите из виду истинную цель учения. Когда мы говорим, что в учении дзогчен возможно объединить любые практики, даже те, которые не являются частью буддийской традиции, и что мы можем объединять все безо всяких проблем, мы должны понимать, что значит «объединять». Объединять — не значит создавать путаницу или мешать все подряд. Многие полагают, что объединение означает что-то в таком духе, но это не объединение, а путаница.
Прежде всего, в любом учении мы должны стремиться понять его истинную цель. Любая религия или традиция, которая дает вам возможность обнаружить ваше изначальное состояние, является действенной, в этом нет ничего неправильного. Но обнаружить истинное состояние человека не всегда просто. Как правило, учения, особенно те, что приняли форму религий, не передают этот принцип напрямую. Возможно, он присутствует в них косвенно, но очень редко случается так, что он передается напрямую. Поэтому до тех пор, пока мы не достигнем этого уровня, мы должны искать, изучать, учиться.
В учении дзогчен ученик первым делом должен усвоить поведение пчелы. Что пчелы делают летом? Они летают повсюду, от одних цветов к другим, от больших к малым, от красных к желтым и так далее. Пчела не ограничивает себя только одним цветком, она пробует их все. Также и мы должны стремиться осваивать учение схожим образом. Мы не должны вверять себя первому попавшемуся учителю и традиции, становясь послушными солдатами, готовыми защищать их любой ценой — это неправильно и ненужно. Не в этом цель учения, ведь учение служит для обнаружения нашего состояния. Учение же, которое не дает нам возможности обнаружить свое состояние, не является достаточным, а значит, следует изучить другое [учение]. В точности как пчела: пока мы не найдем то, что нам нужно, мы не должны ограничивать себя.
Но это не означает, что необходимо вести себя подобно пчеле всю жизнь, — это было бы бессмысленно. Как только мы обнаружили свое истинное состояние, мы должны стремиться реализовать его. Обнаружить свое истинное состояние — еще не значит его реализовать; вспомните пример, который я приводил: наше состояние, или потенциальность, истинное состояние лхундруб, подобно солнцу, что непрестанно светит в небе. Но мы не постигаем его, потому что многочисленные препятствия скрывают его от нас — подобно тому, как облака застят солнце. Поэтому учитель при помощи учения знакомит ученика с этим знанием, не просто объясняя на словах, но также передавая метод для его обнаружения. Таким образом, ученик может получить небольшой опыт и обнаружить [это знание]. Например, если в облаках есть небольшой просвет, то на мгновение мы можем увидеть солнце, и тогда мы понимаем, что солнце — не что-то выдуманное, мы знаем это, потому что сами его видели. Реализация же подобна дню, когда нет ни облаков, ни препятствий. Но мы еще не реализованы, потому что у нас есть препятствия, созданные эмоциями, накопленная неблагая карма, а также препятствия знания. Иногда, стоит нам чему-то научиться, мы немедленно создаем препятствие своей логикой и интеллектом. Вместо того чтобы посредством знания обнаружить себя за пределами ума, мы немедленно ограничиваем себя многочисленными интеллектуальными понятиями. Так что у нас есть много разных видов препятствий, и мы не обретем реализации, пока не преодолеем их все.
Чтобы обрести реализацию, необходимо практиковать. Если мы опираемся на принцип знания, то все, чему мы учимся в жизни, обладает ценностью и при необходимости может быть использовано. Более того, мы можем научиться множеству других методов, приобрести многообразные знания. Это называется объединением. Объединение не означает складывать все в большую беспорядочную кучу. Таково учение дзогчен — это состояние, в котором вы должны обнаружить себя.
Когда мы говорим о пути, любое учение или метод, которые вы изучаете или используете, всегда связано с опытом трех аспектов бытия: тела, речи и ума. Опыт тела —это ощущение, опыт речи, или энергии, — ясность, а опыт ума —пустота. Эти три [вида опыта-переживания] являют собой основополагающий способ развития знания и понимания трех состояний, которые мы обычно называем нэпа, гьюва и ригпа. Нэпа означает «состояние покоя» — это разновидность опыта, свойственная уму. Гьюва означает «движение» — это разновидность [опыта], свойственная энергии, ее аспекту, который называется ясностью. Постигая оба эти вида опыта, мы обнаруживаем себя в присутствии, в частности в присутствии на относительном уровне, связанном с нашим материальным измерением. Ощущение, контакт пяти чувств и их объектов — все это управляется присутствием. Это называется состоянием ригпа.
Знание этих трех аспектов — это то, что мы называем тремя каями, или измерениями, основы. Применяя эти три измерения, вы можете обрести три окончательные кай — кай просветления, и это называется плодом. В повседневной жизни практикующим необходимо пребывать в присутствии трех измерений, или кай, пути. У пути есть три аспекта: тава, гомпа и чодпа.
Тава означает «воззрение». Что в связи с этим должны делать практикующие дзогчен? В целом, чтобы понять различные тава, или воззрения, их установки и представления, мы можем читать книги, изучить их интеллектуально, но это не самое главное, это вторично. Когда вы следуете учению дзогчен, вы должны понимать, что невозможно достичь реализации или знания благодаря одному лишь интеллектуальному тава.
Многие знатоки буддийской логики или философии верят в то, что можно достичь реализации благодаря логике и интеллектуальным рассуждениям, но это не так — ведь когда мы познаем что-то интеллектом, наши чувства направлены вовне, и мы всегда анализируем явления исходя из [наличия] субъекта и объекта. Это называется двойственностью, а двойственность — причина сансары, не нирваны. Логика никогда не сможет выйти за пределы интеллекта. Таким образом, мы должны понимать, что принцип тава состоит не в том, чтобы взирать вовне и анализировать объекты, но скорее в том, чтобы обратить наш взгляд на себя.
Я всегда привожу очень простой пример: следует различать назначение очков и зеркала. Очки служат для того, чтобы лучше видеть объект, а не для того, чтобы видеть себя. Даже если бы у нас была великолепная пара очков или позволяющий увидеть звезды телескоп — какими бы сильными они ни были, — мы бы всегда видели объект и всегда оставались в двойственности. Это не путь самореализации. Для достижения реализации нам нужно смотреть в зеркало: глядя в зеркало мы рано или поздно увидим себя. Это всего лишь пример, потому что наше собственное состояние не высмотреть в зеркале. На самом деле, нам нужно заглянуть внутрь, в свое собственное состояние, — таким способом мы сможем обнаружить нашу истинную потенциальность. Вы видите, вот каким должно быть тава: тава — это знание того, как наблюдать самого себя. Так что не позволяйте себе быть обусловленными внешним тава.
Что же касается гомпа, «применения» или «медитации», то есть много видов медитации, которым можно научиться, однако в дзогчен цель медитации — это созерцание. В созерцании нет объекта анализа, созерцание должно выходить за пределы субъекта и объекта, оно не должно оставаться двойственным. В этом истинный смысл гомпа, и есть много методов, которые мы можем изучить, для того чтобы его применять.
Мы должны знать, как использовать то, что нам необходимо в соответствии с нашим состоянием, поэтому мы не должны себя ограничивать. Те, кто решает следовать учению дзогчен, прежде всего должны принять решение стать полностью свободными, не быть обусловленными
ничем — даже учением дзогчен, учителем дзогчен, методами. Все это полезно и ценно, но не должно нас ограничивать. Прежде всего, мы должны почувствовать себя абсолютно свободными, и, исходя из этого, мы начинаем постигать знание.
Недостаточно просто послушать объяснения или получить ознакомление от учителя, — мы сами должны понять истинный смысл учения, иначе дзогчен может стать разновидностью веры. Вид элегантно одетого учителя, исполняющего некие изысканные ритуалы, может побудить кого-то почувствовать особую атмосферу, испытать сильную «вибрацию», ощутить себя почти что просветленным, но на следующий день человек ровно тот же — ничто не изменилось. Чтобы описать это явление, тибетцы говорят: «Как собачий нос». И действительно, собака, родившаяся с черным носом, может менять шерсть в зависимости от времени года, но ее нос всегда будет оставаться черным. То же происходит и с теми, кто в присутствии учителя чувствует вибрацию, — на следующий день они точно такие же, как и были.
Принцип не в том, чтобы почувствовать вибрацию или особую атмосферу. Вы можете обнаружить интересную атмосферу в ночном клубе, и шум может вызвать в вас ощущение вибрации, но это не то, что вам нужно, — вам необходимо понять истинный смысл. Как-то одна женщина сказала мне без долгих хождений вокруг да около: «Я ходила послушать учителя в другой центр, и там было действительно хорошо, была хорошая атмосфера; но здесь с вами я не обнаружила той же атмосферы, я разочарована».
Я не был обижен, ведь если для кого-то достаточно атмосферы — пожалуйста, но у меня нет никакой атмосферы, потому что я не работаю на уровне атмосферы.
Я прекрасно знаю, что такое атмосфера, ведь я и сам не раз элегантно восседал на троне; но учение, действительно меня поразившее, я получил от своего учителя, жившего жизнью крестьянина. Вокруг него не было атмосферы, более того, мне и не нужно было никакой атмосферы, все, что было нужно — это то, как он жил. Поэтому я не учу атмосфере. Если кто-то не обнаружит во мне никакой атмосферы — ничего не поделаешь, это неважно. Я стараюсь дать людям возможность понять истинный смысл того, что говорил Гараб Дордже. Для того чтобы постичь прямое ознакомление, которое не находится на уровне атмосферы, необходимо понять принцип самонаблюдения.
Чувствовать себя действительно свободным — не значит отказываться от чего-то или не позволять себе делать то или это; если необходимо, вы можете делать все что угодно, но это также не значит, что вы обязаны что-то делать. Когда идет дождь, нужно надеть плащ-дождевик, но нелепо носить дождевик когда светит солнце! Таким же образом вы можете использовать то, что вам необходимо, в подходящее для этого время, но вы не обязаны «венчаться» с учителем, учением и методами, думая, что вы теперь никогда не сможете с ними расстаться. Вы должны чувствовать себя действительно свободными и использовать все что угодно, держа глаза открытыми. Итак, учителя дзогчен никогда не скажут вам, что для того чтобы следовать учению, нужно что-то принять или поменять; если они вас об этом попросят, то это не истинные учителя дзогчен, потому что они не применяют принцип учения дзогчен.
Тем не менее, иногда необходимо осознавать обстоятельства. Делать то, что необходимо означает понимать обстоятельства и использовать осознавание, ничем при этом не обусловливался Если у вас получится следовать учению дзогчен таким образом, вы придете к пониманию истинного смысла учения. Это верно не только для тех, кто лишь недавно начал следовать учению, но также и для тех из вас, кто следует учению уже многие годы. Понаблюдайте немного за собой, проснитесь, попробуйте обнаружить истинный смысл учения. Иначе, хотя учитель повторял это много-много раз, вы постепенно начинаете думать: «Да, это верно в теории, но на практике то, что я уже делаю — правильно». И вы становитесь полностью обусловленными.
Некоторые, обретя малейшее понимание учения дзогчен, говорят: «Я понял, мы не должны быть обусловленными, но почему тогда в Меригаре все так организованно?», — и тут же начинают критиковать. Другие говорят: «Вы делаете здесь так много практик, что это выглядит как монастырь!». Но что же плохого в монастырях? Если надо будет, мы можем построить монастырь. Если условия подходящие, мы можем применить монастырскую систему, следовать Церкви или чему угодно, что необходимо. Я чувствую себя свободным, и поэтому у меня нет проблем со всем этим.
Если нам необходимо остановиться на ночь в месте, где очень холодно, быть может, собирается дождь и нам нечем укрыть себя, то что мы будет делать? Неужто мы, ничего не делая, заявим, что свободны и уляжемся спать на землю? Или, напротив, зная, что скоро начнется дождь, постараемся найти кров? Если холодно, мы можем развести огонь и приготовить какое-нибудь горячее питье, и это означает проявить некоторую организованность, не так ли? Но проявить организованность не значит обусловиться организацией, это означает действовать осознанно, в соответствии с требованиями настоящего момента.
Если мы не будем ничего делать, то как же мы будем жить, как мы сможем продолжать?
Например, если бы в Меригаре не было минимальной организации, как бы мы смогли провести ретрит? И как бы мы смогли получить пользу от ретрита? Организация необходима. И когда мы говорим, что мы должны быть свободными и необусловленными, мы не должны выпадать из конкретной ситуации, иначе мы столкнемся со множеством опасностей и проблем. Вы видите, это называется осознанностью: мы должны осознавать. И в этом случае освоение учения, практика и все остальное становятся очень полезными.
В учении дзогчен основная практика, как я уже сказал вначале, состоит в обнаружении знания и его объединении с нашим состоянием. Вы никогда не должны об этом забывать, иначе упустите из виду истинную цель учения. Когда мы говорим, что в учении дзогчен возможно объединить любые практики, даже те, которые не являются частью буддийской традиции, и что мы можем объединять все безо всяких проблем, мы должны понимать, что значит «объединять». Объединять — не значит создавать путаницу или мешать все подряд. Многие полагают, что объединение означает что-то в таком духе, но это не объединение, а путаница.
Прежде всего, в любом учении мы должны стремиться понять его истинную цель. Любая религия или традиция, которая дает вам возможность обнаружить ваше изначальное состояние, является действенной, в этом нет ничего неправильного. Но обнаружить истинное состояние человека не всегда просто. Как правило, учения, особенно те, что приняли форму религий, не передают этот принцип напрямую. Возможно, он присутствует в них косвенно, но очень редко случается так, что он передается напрямую. Поэтому до тех пор, пока мы не достигнем этого уровня, мы должны искать, изучать, учиться.
В учении дзогчен ученик первым делом должен усвоить поведение пчелы. Что пчелы делают летом? Они летают повсюду, от одних цветов к другим, от больших к малым, от красных к желтым и так далее. Пчела не ограничивает себя только одним цветком, она пробует их все. Также и мы должны стремиться осваивать учение схожим образом. Мы не должны вверять себя первому попавшемуся учителю и традиции, становясь послушными солдатами, готовыми защищать их любой ценой — это неправильно и ненужно. Не в этом цель учения, ведь учение служит для обнаружения нашего состояния. Учение же, которое не дает нам возможности обнаружить свое состояние, не является достаточным, а значит, следует изучить другое [учение]. В точности как пчела: пока мы не найдем то, что нам нужно, мы не должны ограничивать себя.
Но это не означает, что необходимо вести себя подобно пчеле всю жизнь, — это было бы бессмысленно. Как только мы обнаружили свое истинное состояние, мы должны стремиться реализовать его. Обнаружить свое истинное состояние — еще не значит его реализовать; вспомните пример, который я приводил: наше состояние, или потенциальность, истинное состояние лхундруб, подобно солнцу, что непрестанно светит в небе. Но мы не постигаем его, потому что многочисленные препятствия скрывают его от нас — подобно тому, как облака застят солнце. Поэтому учитель при помощи учения знакомит ученика с этим знанием, не просто объясняя на словах, но также передавая метод для его обнаружения. Таким образом, ученик может получить небольшой опыт и обнаружить [это знание]. Например, если в облаках есть небольшой просвет, то на мгновение мы можем увидеть солнце, и тогда мы понимаем, что солнце — не что-то выдуманное, мы знаем это, потому что сами его видели. Реализация же подобна дню, когда нет ни облаков, ни препятствий. Но мы еще не реализованы, потому что у нас есть препятствия, созданные эмоциями, накопленная неблагая карма, а также препятствия знания. Иногда, стоит нам чему-то научиться, мы немедленно создаем препятствие своей логикой и интеллектом. Вместо того чтобы посредством знания обнаружить себя за пределами ума, мы немедленно ограничиваем себя многочисленными интеллектуальными понятиями. Так что у нас есть много разных видов препятствий, и мы не обретем реализации, пока не преодолеем их все.
Чтобы обрести реализацию, необходимо практиковать. Если мы опираемся на принцип знания, то все, чему мы учимся в жизни, обладает ценностью и при необходимости может быть использовано. Более того, мы можем научиться множеству других методов, приобрести многообразные знания. Это называется объединением. Объединение не означает складывать все в большую беспорядочную кучу. Таково учение дзогчен — это состояние, в котором вы должны обнаружить себя.
Когда мы говорим о пути, любое учение или метод, которые вы изучаете или используете, всегда связано с опытом трех аспектов бытия: тела, речи и ума. Опыт тела —это ощущение, опыт речи, или энергии, — ясность, а опыт ума —пустота. Эти три [вида опыта-переживания] являют собой основополагающий способ развития знания и понимания трех состояний, которые мы обычно называем нэпа, гьюва и ригпа. Нэпа означает «состояние покоя» — это разновидность опыта, свойственная уму. Гьюва означает «движение» — это разновидность [опыта], свойственная энергии, ее аспекту, который называется ясностью. Постигая оба эти вида опыта, мы обнаруживаем себя в присутствии, в частности в присутствии на относительном уровне, связанном с нашим материальным измерением. Ощущение, контакт пяти чувств и их объектов — все это управляется присутствием. Это называется состоянием ригпа.
Знание этих трех аспектов — это то, что мы называем тремя каями, или измерениями, основы. Применяя эти три измерения, вы можете обрести три окончательные кай — кай просветления, и это называется плодом. В повседневной жизни практикующим необходимо пребывать в присутствии трех измерений, или кай, пути. У пути есть три аспекта: тава, гомпа и чодпа.
Тава означает «воззрение». Что в связи с этим должны делать практикующие дзогчен? В целом, чтобы понять различные тава, или воззрения, их установки и представления, мы можем читать книги, изучить их интеллектуально, но это не самое главное, это вторично. Когда вы следуете учению дзогчен, вы должны понимать, что невозможно достичь реализации или знания благодаря одному лишь интеллектуальному тава.
Многие знатоки буддийской логики или философии верят в то, что можно достичь реализации благодаря логике и интеллектуальным рассуждениям, но это не так — ведь когда мы познаем что-то интеллектом, наши чувства направлены вовне, и мы всегда анализируем явления исходя из [наличия] субъекта и объекта. Это называется двойственностью, а двойственность — причина сансары, не нирваны. Логика никогда не сможет выйти за пределы интеллекта. Таким образом, мы должны понимать, что принцип тава состоит не в том, чтобы взирать вовне и анализировать объекты, но скорее в том, чтобы обратить наш взгляд на себя.
Я всегда привожу очень простой пример: следует различать назначение очков и зеркала. Очки служат для того, чтобы лучше видеть объект, а не для того, чтобы видеть себя. Даже если бы у нас была великолепная пара очков или позволяющий увидеть звезды телескоп — какими бы сильными они ни были, — мы бы всегда видели объект и всегда оставались в двойственности. Это не путь самореализации. Для достижения реализации нам нужно смотреть в зеркало: глядя в зеркало мы рано или поздно увидим себя. Это всего лишь пример, потому что наше собственное состояние не высмотреть в зеркале. На самом деле, нам нужно заглянуть внутрь, в свое собственное состояние, — таким способом мы сможем обнаружить нашу истинную потенциальность. Вы видите, вот каким должно быть тава: тава — это знание того, как наблюдать самого себя. Так что не позволяйте себе быть обусловленными внешним тава.
Что же касается гомпа, «применения» или «медитации», то есть много видов медитации, которым можно научиться, однако в дзогчен цель медитации — это созерцание. В созерцании нет объекта анализа, созерцание должно выходить за пределы субъекта и объекта, оно не должно оставаться двойственным. В этом истинный смысл гомпа, и есть много методов, которые мы можем изучить, для того чтобы его применять.
2 комментария