Игривый ум

Рыбы забавляются в воде.
Птицы — в воздухе.
Обычные существа забавляются на земле.
А возвышенные — в игре проявлений.

Что для одного человека игра, другому может казаться серьёзным, и наоборот: что серьёзно и важно для одного, для другого лишь забава. Взрослые считают, что подростки несерьёзны, однако подростки относятся к своим занятиям как исключительно серьёзным и важным. Подросткам кажется, что маленькие дети просто играют, но для детей их занятия также важны и серьёзны. Причина такого восприятия заключается в том, что в бесчисленных предыдущих жизнях все заблуждающиеся существа с нецелостным умом разделяли явления на грубые и тонкие элементы, полагая, что их игра серьёзна, ибо они верят в её истинность.

Дети становятся серьёзными, когда они ещё недостаточно развиты и не могут соединить тонкие элементы своего ума с грубыми элементами — игрушками. Если дети не понимают, как устроена какая-то игрушка, как она работает, у них развивается привычка злиться от неудовлетворённости. Затем они переносят эту привычку в свою взрослую жизнь, причём объектом гнева вместо игрушки становится человек. Знай они с самого рождения, что игра — всего лишь забава, а не что-то серьёзное, и что тонкое и грубое неразделимо, ни дети, ни взрослые никогда бы не испытывали чувства неудовлетворённости или гнева.

Разделение всегда является причиной неудовлетворённости. Из-за нашей привычки разделять субъект и объект, грубое и тонкое мы не умеем устанавливай связь друг с другом, в результате чего между родителями и детьми, между друзьями, между женой и мужем, учителем и учениками возникают неудовлетворённость и гнев. Ощущая эти эмоции, мы должны постараться их устранить, но не путём дальнейшего отмежевания от объекта нашего гнева, а посредством практики Дхармы и медитации.

Духовные качества существуют изначально, сами по себе, без какой-либо медитации или оформления их понятиями и категориями, применяемыми в Дхарме. Духовная энергия подобна молодому лесу, который может быть уничтожен пожаром гнева. Когда гнев разгорается всё сильнее, лёгкая духовная энергия улетучивается, как дым. После такого внутреннего пожара энергия и грубых и тонких элементов исчерпывается и от неё остается только пепел и печаль опустошённости. Испытывая недостаток поддержки как от грубых элементов внешнего мира, так и от тонких внутренних элементов, наш ум становится слабым и унылым.

Однако благодаря игре духовную энергию можно поддержать, так что не следует думать, что игра — это 
всегда плохо. Независимо от того, отвергает наш косный взрослый ум игру или нет, всё остаётся проявлением и игрой естественной сокровенной сущности элементов. Если мы серьёзны и твердолобы, наши тонкие элементы стагнируют и не могут отражать проявление мудрости. Если наш ум спокоен, открыт и готов к игре, мы всегда можем узнать проявление этой сущности. В открытом пространстве отсутствует конфликт между грубыми и тонкими элементами.

Если мы обладаем открытым, способным к игре умом, изучая что-либо, мы сможем с лёгкостью впитывать знания и новую информацию. Способность играть — источник лёгкости, подвижности ума. Мы ничему не научимся, если наш ум косный и серьёзный, поскольку это означает его ограниченность и неуравновешенность. Наш серьёзный ум всегда утомлён, в то время как забавляющийся ум всегда свеж. При отсутствии простора и покоя полученные нами знания будут весьма ограниченными.

Обладая открытым, способным к игре умом, мы не будем бояться потерпеть неудачу, а потому сможем работать упорно и непрерывно, пока не достигнем поставленной цели. Обладая уверенностью, проистекающей от забавляющегося ума, мы не будем сомневаться и не совершим ошибок. Сомнения и неуверенность — порождения слишком серьёзного ума. Испытывая страх или неуверенность, мы теряем интерес к своей работе, становимся ленивыми и слабыми. Если мы лишены уверенности, то, что бы мы ни делали, что бы ни говорили, всё бьёт мимо цели. Из-за того что наш ум рассеян, напуган и не уверен, мы не можем сосредоточиться. Если мы не можем сосредоточиться, мы не в состоянии достичь цели из-за того, что наш ум всегда на что-то отвлекается и где-то застревает. Поняв, что цель не достигнута, мы испытываем неудовлетворённость. От этой неудовлетворённости наш ум стано-вится ещё более ограниченным, неустойчивым и уязвимым, и в жизни нас постоянно преследуют неудачи.

Если мы не обладаем игривым умом, то, даже встретив нечто прекрасное, мы не можем насладиться этим, войти с ним в контакт, потому что боимся и отступаем из-за собственной неуверенности. Если мы что-то пишем, страх и недостаток уверенности делают ошибочным всё, что выходит из-под нашего пера. Если мы читаем, страх и недостаток уверенности не позволяют нам усвоить смысл прочитанного. Даже если мы пришли в гости к друзьям, страх и недостаток уверенности не позволяют нам насладиться вкусом угощений. Если мы ищем дружбы с людьми широкого ума, страх и недостаток уверенности лишают наш ум широты и гибкости, отчего эти люди не могут ни верить нам, ни вести с нами беседы.

Если наш ум слишком серьёзен и узок, мы неспособны побеждать в схватке. Даже визжа, извиваясь и нанося беспорядочные удары с воинственными воплями, мы будем лишены какой-либо силы. Напряжённость делает наш ум рассеянным и раздражительным, неспособным вникнуть в свой объект. Если мы участвуем в диспуте, то при обременённом мыслями уме наша логика лишается стройности, поскольку мысли разрознены и для ума не остаётся открытого пространства, в котором он бы мог играть. Если мы слишком серьёзны и напряжены, то всегда будем терпеть поражение от обладающего более расслабленным умом.

Если у нас игривый ум, то посредством медитации мы можем увидеть, что все явления призрачны и иллюзорны. В этом случае мы будем чувствовать себя комфортно при любых обстоятельствах. Например, даже занимая высокое положение в обществе, мы можем без труда и не испытывая неловкости выполнять чёрную работу и делать это не напоказ. Если же происхождение наше более чем скромно, мы без труда сможем общаться с людьми из высшего общества, поскольку наш ум широк и способен к игре. К каким бы слоям общества мы ни принадлежали, не будет никакого противоречия между высшим и низшим обществом, если наш ум открыт и расслаблен и мы во всех явлениях видим игру не знающего препятствий ума-мудрости. Если у нас игривый ум, то, даже общаясь с высшими представителями власти, мы можем говорить столь же веско и убедительно, как и они, потому что наш ум свободен и бесстрашен, и к тому же мы во всех явлениях видим игру не знающего препятствий ума-мудрости.

Если у нас игривый ум, то нет никакого противоречия между чистым и нечистым, так что, независимо от того, принимали ли мы духовные обеты, в нас будет естественно присутствовать безупречная нравственность, проистекающая от чистого ума, свободного от порочных идей. Цель обетов — преобразовать нечистое в чистое. Обладая всецело чистым игривым умом, мы свободны от серьёзных мыслей о нарушении или сохранении обетов, потому что во всех явлениях явлениях видим игру не знающего препятствии ума-мудрости.

Если у нас игривый ум, даже покинув родину, мы без труда приспосабливаемся к любым нравам и обычаям, потому что не принимаем всерьёз обычаи собственной страны. Обладая игривым умом, мы можем легко адаптироваться к жизни где угодно, потому что во всех явлениях видим игру не знающего препятствий ума-мудрости.

Если мы практикуем, нам нужен неподвижный ум, способный играть. Все духовные качества невидимы и невещественны и неотъемлемо присущи всякой материи. Если мы слишком серьёзны, цель нашей медитации становится всё более отдалённой, потому что наш ум разделён и омрачён. Если же у нас игривый ум, он всегда будет чист, как пруд, который становится прозрачным сам по себе, если никто не мутит в нём воду.

Как утверждают многие учителя и как говорится в духовных текстах, мы должны быть серьёзными и прилежными в своей практике. Но серьёзность и прилежание отнюдь не подразумевают лишь строгость и жёсткую дисциплину. Если мы отделяем усердие от открытого пространства, это становится причиной неведения. Истинное усердие — это всегда непрерывная энергия открытого, способного забавляться ума.

Если мы способны позволить своему естественному уму забавляться и играть, то наш серьёзный двойственный ум никогда не сможет вывести нас из равновесия во время медитации. Нам нужен уравновешенный ум: не слишком напряжённый, но и не слишком расслабленный. С исчезновением серьёзного, цепляющегося ума просветление само собой оказывается неподалёку.

Тринлей Норбу Ринпоче, «Волшебный танец. Проявление внутренней природы пяти дакини мудрости»