Трансформация эмоций. Тулку Ургьен Ринпоче

От любой эмоции – от страсти, гнева, ревности, гордости или тупости – от любого из этих пяти ядов можно освободиться одним способом. Какая бы эмоция вами не владела, природа ума всегда одинакова: это беспрепятственное пустотное познание. Если бы познание было ограничено, все эти качества были бы заблокированны. Ограничение сродни беспамятству после удара монтировкой по голове: вы отключаетесь и ничего не соображаете. Момент осознавания собственного ума не является неосознанным состоянием, однако ни одна нормальная беспокоящая эмоция не может удержаться в нём. Пожалуйста, поймите, что все 5 ядов устраняются одинаково. Когда вы осознаёте неделимое пустотное восприятие, эмоция растворяется. Остаётся лишь изначальная пробуждённость.Как сказал Падмасамбхава в “Ламрим Еше Ньингпо”:

Когда возникает страстная мысль по отношению к объекту влечения,
Не подавляйте и не подпитывайте её, но отпустите в обнажённую, осознающую пустотность.
Без цепляния за блаженство, переживание пробудится изнутри.
Это называется различающей мудростью.

Если вашим умом овладела страсть, не цепляйтесь за удовольствие, а просто осознайте его пустотную сущность. Оставайтесь в обнажённом осознавании.
Способ, о котором я говорю, совсем не похож на попытки избежать страсти. Он непрост, поскольку беспокоящие эмоции возникают и движутся в нашем уме. В других колесницах есть техники, подавляющие эмоции. Они могут помочь вам временно подавить влечение, однако вы по-прежнему не будете видеть его корень, его основную природу. Например в системе тхеравады, вы представляете человека, к которому испытываете привязанность, в виде скелета или гниющего трупа. Вы пытаетесь избавиться от влечения посредством этого негативного образа. Эта техника работает, но лишь временно, она похожа на дамбу на реке с грязной водой. Грязь не исчезнет – вы просто на какое-то время задержите её. Вода не очистится, и когда она снова потечёт, то по-прежнему будет грязной. Осознавая сущность ума с помощью дзогчен, вы лицом к лицу сталкиваетесь с тремя неделимыми каями. Главное – это уметь распознать пустотное осознавание. Сущность пяти эмоциональных ядов – это пять мудростей. Методы, подавляющие эмоции, не раскрывают мудрость. Подобно тьме, не способной задержаться после восхода солнца, беспокоящие эмоции не могут присутствовать в осознавании сущности ума, в момент постижения изначальной пробуждённости. Это относится ко всем пяти ядам.
Нам необходимо остановить обычные понятия, уплотняющие реальность. Едтнственный способ сделать это – осознать, что сама природа блаженства пустотна, не наделена конкретностью и вещественностью. Такое осознавание может полностью очистить цепляние за блаженство и одержимость удовольствием. Если вы не осознали природу ума, вы можете, по крайней мере, практиковать три чистых принципа божества, мантры и самадхи. Но чтобы усовершенствовать тренировку, вам придётся осознать, что природа ума – это пустотное восприятие. Это утверждение одинаково справедливо для гнева, страсти, ревности, гордости, тупости, жадности и неведения.Пустотное осознавание – это не то, во что мы должны превратить любую из этих пяти или шести беспокоящих эмоций. Неделимое пустотное познавание УЖЕ является сущностью эмоции. Пустотный аспект эмоции – это дхармакая, её познающий аспект – самбхогакая, а неделимость этих двух аспектов – нирманакая. Когда вы осознаёте природу трёх кай, вам не понадобится преобразовывать сущность эмоционального яда в уже присущую ему природу. Для обычных существ, лишённых осознавания, выражение сущности проявляется в виде пяти ядов. Осознавание сущности действительно становится причиной исчезновения беспокоящих эмоций. Это настоящий путь.
Корень сансарной обыденности – это беспрепятственное вовлечение в три эмоциональных яда. Коренная причина просветления – это видение трёх кай. Попросту говоря, зная, что наша природа – это три каи, мы достигаем просветления. Находясь во власти трёх ядов, мы скитаемся по сансаре.
Страсть – это не что иное, как ваш ум, испытывающий вожделение, а гнев – это просто ваше чувство отвращения. Нет такого человека, которому были бы незнакомы эти эмоции. Все чувствующие существа, даже насекомые, собаки и свиньи, ощущают влечение, все они хотят испытывать удовольствие. Влечение создаёт сансару – вот почему Будда советовал своим последователям становиться монахами и монахинями. Из-за сильной одержимости желаниями мы не способны практиковать Дхарму.
То, чему Будда учил в Пратимокша-сутре и других подобных текстах, должно помочь его последователям избежать множества отвлечений. Воздержание – (в широком смысле) – это внешний способ работы с влечением, помогающее нам не отвлекаться от духовной практики. Просто избегая негативных действий и совершая десять добродетельных поступков, мы обязательно получим более высокое перерождение, но вряд ли освободимся из сансары – для этого необходимы учения более высокого уровня. Вот почему Будда давал учения махаяны, колесницы бодхисатв, и ваджраяны.
Ваджраяна является быстрым путём, потому что учит, как очистить пять ядов, превратив их в пять мудростей. Сущность пяти эмоцтональных ядов – это пространство и мудрость. Пространство и мудрость – ещё одно название неограниченного пустотного познания, которое есть природа трёх кай. Когда мы осознаём, что сущность эмоции – в данном случае вожделения – это пустотное восприятие, нам больше не нужно трансформировать её. Это не означает, что эмоцию необходимо превратить в пустотное познавание, — по своей сущности она УЖЕ является пустотным познаванием. Эмоция – всего лишь движение ума, который не познаёт себя.
Все три уровня буддийских учений, все три яны, описывают методы борьбы с эмоциями: устранение эмоций, их трансформацию и осознавание их сущности. Ни на одном из этих уровней не говорится, что вы сможете стать просветлённым буддой, продолжая вовлекаться в беспокоящие эмоции. Но способы работы с эмоциями на разных уровнях отличаются.
Эмоции часто сравнивают с ядовитым растением. В Тибете растёт очень ядовитое растение, корень которого называется цендук – достаточно съесть совсем немного, чтобы отравиться насмерть. В то же время это растение может использоваться для изготовления лекарства. Оно одновременно является сильнейшим ядом и одним из сильнейших лекарств. Используя цендук как метафору эмоций мы можем сказать, что практикующий хинаяну, подобен человеку, понимающему, насколько опасно это ядовитое растение, и не позволяющему ему расти дальше. Такой человек положит на побег растения большой камень, который не позволит ему вырасти и навредить людям. Практикующий махаяну увидит, что корень всё ещё в земле и растение может продолжать расти. Он вырвет растение с корнем, чтобы уничтожить причины для его дальнейшего роста. Практикующий ваджраяну распознаёт лечебные свойства растения. Вместо того, чтобы блокировать его рост или вырывать его, то есть отказываться от него, он искусным образом использует его как лекарство и сможет лечить болезни. Эти три уровня называются отбрасыванием, изменением и распознаванием.
Третий подход, распознавание, опирается на способность осознавать природу ума в момент вовлечения в беспокоящие эмоции и на тот факт, что сущность эмоции в своей основе чиста. Когда мы распознаём сущность пяти ядов, они превращаются в пять мудростей. Осознавание пустотного восприятия в момент тупости называется мудростью дхармадхату, основного пространства явлений. Осознавание чистой природы в момент гнева называется мудростью, подобной зеркалу, и т.д. Таким образом, мы осознаём фундаментально чистую природу любого эмоционального состояния как один из аспектов изначальной пробуждённости, известных как пять мудростей.
Любое эмоциональное состояние по своей сути изначально чисто. В тот момент, когда вы вспоминаете об осознавании, вам не нужно подавлять эмоцию. Вам также не приходится отбрасывать или искоренять её. Её можно сделать частью пути. Конечно, сама по себе негативная эмоция нечиста, но её воздействие зависит от того, как мы к ней относимся. С точки зрения ваджраяны, осознавание ригпа – это единственное противоядие. Мысль – это основа негативных эмоций. Но сущность мысли – это дхармакая. Именно эту дхармакаю вам следует распознать посредством ригпа.
Повторюсь, что, в сущности, пять ядов – это пять мудростей. Нам нужно знать это ТАК, КАК ЕСТЬ. Чтобы превратить яд в лекарство, вам, безусловно, нужны сущностные наставления. Благодаря прямым наставлениям страдания чуствующего существа можно превратить в мудрость. Будучи распознанным, наше основное состояние – сущность, природа и энергия – тождественны трём каям.
По сути, три яда пусты и невещественны. В действительности пусты все объекты – земля, вода, огонь, ветер и пространство. Они всегда были пустыми. В данный момент они могут казаться устойчивыми и плотными субстанциями, но любая вещь, которая кажется плотной, может быть полностью разрушена, сожжена и развеяна, после чего останется лишь пространство. Всё возникает из пустоты, и в ней же всё растворяется.
Будучи распознанной, природа ума чувствующих существ идентична трём каям. Если она не осознана, существа пребывают во власти трёх ядов. Неведение – это первопричина, из которой разворачивается бесконечная сансара. Если не использовать искусные методы одной из колесниц, сансара будет продолжаться бесконечно. Поэтому, если к обычному увлечению страстью не применить один из методов, оно будет способствовать продолжению негативной кармы, омрачений и самой сансары. Собаку или свинью не нужно учить совокупляться – они сами знают, как это делается. Похоже, что этому нужно учить только людей. Кажется, у всех животных – вплоть до мельчайших насекомых – это знание возникает спонтанным образом.
Ваджраяна драгоценна, так как позволяет нам приблизиться к природе ума. Величайшая ценность – это осознавание естественной пустотности. Утверждение «всё воспринимаемое есть пустотность» означает, что пусты ВСЕ явления, а не только блаженство. Непостоянство – также знак пустотности. Воспринимаемые вещи непостоянны, однако природа воспринимающего ума, самосущая пробуждённость непреходяща. По своей сути наш ум пуст, а его природа светоносна. Это неделимое пустотное познавание, не подверженное непостоянству. Постарайтесь понять разницу между воспринимающим и воспринимаемым, между переживанием и пустотностью. Сущность ума не может исчезнуть. Качества просветлённой природы всегда совершенны. Сансара же может быть разрушена, потому что она непостоянна.
Элементы и весь мир по своей сути – пустое пространство. Пространство невозможно изменить или разрушить. Четыре других элемента – это феномены, явления, а явления могут быть разрушены. Явления воспринимаются нашим умом, который, по сути, является пустотным познаванием, идентичным трём каям. Его сущность не подвержена влиянию кармы и беспокоящих эмоций. Позволю себе повторить высказывание, которое уже цитировал ранее:

Сказано, что всё пустотно,
Но просветление не пусто от кай и мудрости.

Если бы наша природа была лишена кай и мудрости, то достижение просветления не принесло бы ничего, кроме пустого отсуствия. То, что воспринимается, — непостоянно. Но тот, кто воспринимает, по сути своей является пустотным познанием, содержащим каи и мудрость, и непреходящим. Зачем было бы стремиться к просветлению, если бы оно было непостоянно, если бы его можно было вновь утратить?
Мир и существа пустотны – это мы можем сказать с уверенностью. В какой-то момент вся вселенная будет разрушена. В конце кальпы всё будет разрушено огромными языками пламени, после чего не останется ни одного атома. Тела живых существ, их голоса – всё исчезнет. Но само пространство не подвержено изменению и разрушению. Пространство не имеет никаких присущих качеств и ничего не чувствует – ни удовольствия, ни боли. Но природа ума всех живых существ обладает множеством присущих качеств. Мысли, конечно, могут исчезнуть. Но сущность ума, то есть три каи, не может раствориться. Когда чувствующее существо умирает, его сознание продолжает функционировать. В этом контексте сознание называется промежуточным состоянием бардо, состоящим из скандх. Оно не имеет физической совокупности формы, но другие скандхи всё же сохраняются.
Сейчас я немного вас подразню. Будда сказал: “До тех пор, пока ум продолжает вовлекаться, количество духовных путей бесконечно”. Ментальное вовлечение – это мысли, и пока у вас есть мысли, у вас будут возникать вопросы. А если нет конца вопросам, то нет конца и ответам и колесницам учений. Самое важное – это практика. Знайте ту «единственную вещь, которая освобождает всё», то есть практику сущности ума. Это самая важная вещь.