Мое объяснение практики прощения

С тех пор, как зашла речь о прощении, и эта практика начала у меня получаться, в моем понимании все никак не складывалось такое ее описание, которое бы меня устраивало. И вот первое приближение — готово.
Практики, в которых основной рабочий орган — внимание, начинаются обычно с освоения какого-то внешнего ритуала, который даётся мастером вместе с инициацией (прямой передачей состояния или действия), а потом служит для возвращения в это состояние или для облегчения совершения действия на первых порах.
Я приведу два дополнительных примера других практик, чтобы был понятен общий процесс перехода от внешних «ритуальных» действий к одному внутреннему движению внимания.
Пример первый — Рэйки. Поначалу (а некоторые — и всегда) вход в поток делают только после того, как они включили медитативную музыку, зажгли аромапалочку, сложили ручки в намасте и произнесли вслух приглашение Рэйки и благодарность всей линии мастеров. Без этого они не могут войти в Рэйки. Ритуал — это как ключ, хотя сам по себе (без инициации или самоинициации) он не имеет силы.
Позже — чтобы войти в Рэйки, достаточно сложить ручки в намасте и прошептать приглашение. Ещё позже — просто сложить ручки с намерением. И наконец, ты понимаешь, что одного намерения достаточно.
Другой пример — те же энергетические практики, которые сначала задействуют и внимание и тело, а после — можно выполнять их одним вниманием, без телесных движений.

С прощением похожая ситуация.
Мы начинаем с аксиомы: в нашем больном разуме есть часть, которая не затронута отдельностью. Она всегда пребывает в покое, блаженстве, легкости, вечности и счастье. Она мудра, щедра, добра, сильна, прекрасна, не знает страха, сомнений, ненависти, печали, зависти и гордости. Это Душа. Это то, через что мы все до сих пор, несмотря ни на какие заблуждения, едины в любви и вечности.
Прощение исходит из Души. Его не способен выполнить больной разум. Никогда.
Значит, первым делом, нужно научиться задействовать Душу. Научиться переходить от больной части разума к здоровой. Для этого можно вспомнить эпизоды из жизни, когда в нас совершенно бескорыстно и спонтанно проявлялись добродетели — щедрость, доброта, мудрость, бесстрашие, внутренний покой. Вспомнить это состояние. Захотеть обратиться к нему. Желания достаточно, чтобы процесс пошёл. На самом деле, я мало видела людей, которые заинтересовались бы этой практикой, не имея связи с Душой :) поэтому этот пункт обычно проходится интуитивно. Если же нет, то это тема для отдельного поста.

Далее я буду говорить о том самом ритуале, который на первых порах облегчает понимание, а впоследствие становится не нужен.
Если я могу сразу посмотреть глазами Души на ситуацию, то она прощается автоматически. Если же нет, то вначале я персонифицирую Душу как нечто, к чему я обращаюсь. Дух — это единство всех Душ, и я прошу его о помощи. По сути это молитва-просьба, молитва-призыв. Дух — мой самый близкий друг, это все самое светлое, доброе, лёгкое, чистое, спокойное, всезнающее и всемогущее, Дух не может потерпеть поражения, не знает гордости, никогда не посмотрит на тебя свысока своего совершенства, не знает и неудачи, для него нет ничего невозможного, и проблемы любой сложности — просто пылинки в глазу Всевышнего. Когда я обращаюсь таким образом к Духу, я могу сразу ощутить этот переход к исцелённой части разума. Критерий того, что переход совершился — сочетание переживаний покоя, лёгкости и блаженства.
Если же я не переживаю их, то далее — второй шаг ритуала. Я поручаю Духу, или отдаю Духу — всю ситуацию целиком. Под его ответственность, под его водительство. И тут главное — не вынимать себя из ситуации. Ведь обычно как люди обращаются к богу — «господи, я тут нафигачил какой-то фигни, пожалуйста исправь эту фигню». И подразумевается — «исправь эту фигню, А МЕНЯ — не трогай». То есть — мы готовы отдать все, кроме себя. Но именно это самое «себя» — то, на чем вся ситуация держится. Поэтому я отдаю Духу ВСЁ. И себя, и собеседника (если речь о конфликте с другим человеком), и декорации, в которых мы находимся, и наши отношения, и всё-всё-всё. Этакое ВОТ. Вот это вот всё. Всё поле восприятия, все содержимое сознания, весь мир вместе с собой.
И говорю — Дух, возьми это все, и сделай то, что считаешь нужным. Это полное снятие с себя ответственности, полная отдача личной воли и попыток контролировать. Это тотальное расслабление ума.
Теперь пусть Дух рулит. Пусть он ведёт, пусть он решает.
Это переживание похоже на то, как когда вы поручаете другому, более компетентному человеку решить задачу, над которой долго бились сами. Когда вы отдаёте задачу старшему коллеге, то испытываете облегчение и расслабление, и вы больше не думаете о ней, потому что уверены в своём товарище, и в том, что он все сделает наилучшим образом. Вот это ощущение отпускания ситуации в направлении Духа, облегчения, расслабления, даже забывания о своей «проблеме» — это и есть прощение. Дух — это как «двое из ларца одинаковых с лица», он может «прожить» за «тебя» всю «твою» жизнь — и это будет поистине счастливая жизнь.
Обычно после прощения я либо пребываю в блаженстве и лёгкости спокойно, либо смеюсь. Смех тоже приходит от Духа. Это тоже знак того, что прощение произошло.
Далее разумно будет как можно дольше оставаться в этом расслабленном состоянии. Потому что это уже практика исцелённого разума.
Но бывает так, что после прощения всплывают какие-то недопрощенные «хвостики» от ситуации. Особенно соблазнительны они для тех, кто со всем перфекционизмом намерен отработать всё и вся, зачистить разум от любого негатива:) сама по себе подобная одержимость может стать напряжением ума, которое создаёт проблему. Поэтому в отношении «хвостиков» есть следующий приёмчик:
Если повторно что-то всплывает, то я говорю — «мое решение неизменно, эта ситуация уже пренадлежит Духу, и Дух уже распоряжается всем на своё усмотрение. Если мне кажется, что что-то не так, то это инерция моего недоверия. Я отдаю Духу и это.» То есть, я не вовлекаюсь в соблазн снова «порулить», «порешать», погонять ментальный мусор из угла в угол. Решение принято. Раз и навсегда. И далее любые мелочи будут подверстываться под него.
Через некоторое время я уже научаюсь делать это движение вниманием — расслабление, отпускание, переход к Душе — без словесных или мысленных молитв, без необходимости персонифицировать Дух. Ещё через некоторое время — внимание пребывает в Душе непрерывно. Но в особо тяжёлых ситуациях я могу вернуться к ритуалу.
Вот такая моя практика прощения.