из книги Карла Ренца «Есть Я – Я есть»/. Ты бьешься против самого СЕБЯ!

В: Все, что человек знает – на самом деле тень, потому что ты всегда играешь в тени. Ты не можешь не играть в тени или…
К: Нет, Ты переживаешь Себя как тень.
В: В переживании тени все постоянно появляется и исчезает. Ты не можешь не играть ее.
К: Но даже тень приходит и уходит.
В: Конечно, а тень думает, что она есть «То», которое…
К: Нет, Ты влюбляешься в эту тень, а потом отождествляешься с ней и веришь, что Ты тень за пределами теней. Но так не бывает, Ты никогда не оставляешь То, что ты есть. Ты влюбляешься в эту первую идею «Я». Это уже ложная идея. Затем начинается бой с тенью, Ты боксируешь с самим Собой – одна тень против другой тени. Даже осознавание — тень Того, что ты есть. Тени, тени! За пределами, предшествующее, с и без! Куда бы Ты ни приземлился, это ложное приземление. Все ложь! Ложь! Ложь!
В: Но все-таки приземление будет происходить…
К: Естественно. Каждое утро ты пробуждаешься, приземляясь в тело. И тогда слишком поздно. А каждую ночь ты снова улетаешь.
В: Когда мы в предыдущий раз говорили про «двайту», про тень и все, что происходит с нами, а все, что бы мы ни делали ради избавления от боли и страдания, находится в тени-«двайте»…
К: Тень чувствует недомогание, и ей нужно быть здоровой. Такова болезнь тени, так это работает. Существование между здоровьем и болезнью, и потом Ты всегда пытаешься обязательно быть здоровым. Тебе больше нравится испытывать комфорт, чем дискомфорт. Твое намерение всегда комфорт, всегда благо. Из-за того, что Ты хочешь испытывать комфорт, Ты причиняешь себе дискомфорт. Одно тянет за собой другое — чем больше комфорта, тем больше дискомфорта. Ты никогда не будешь чувствовать себя достаточно комфортно. Для Того, что ты есть, нет места или даже осознавания, комфортного в достаточной степени. То, что ты есть, никогда не нуждается в комфорте – вот что прекрасно. То, что ты есть, не нуждается ни в каком месте, не имеет места. Нет «между чем-то», оно даже не знает само себя.
В: Значит, То, что ты есть, играет с самим Собой?
К: Оно испытывает переживание Себя как игрока, игры и того, с чем играет, но Оно ни игрок, ни игра. Оно – То, которое реализовывает Себя как игрок, играющий с тем, во что можно играть. Оно не может играть с самим Собой и поэтому играет с идеями.
В: Получается, любые поиски в мире, все разнообразные пути это …?
К: Игра.
В: Она не что-то необходимое, но все же происходит?
К: Это реализация Реальности. Тут нет вопроса, нужно или не нужно. Именно так Реальность реализует Себя – как «реализующий»-«реализовывание»-«то, что может быть реализовано». Но существование только реализующего – ложь [игра слов. Realizer (реализующий) – real-lie-zer (настоящий лжец)].
В: Но тень реализует ложь во время поисков.
К: Распознающий ложь – сам ложь. Только ложь распознает другую ложь и понимает, что все есть ложь. Поэтому ее называют лай-ла (коверкает индуистское понятие «лила» (игра) как «lie-la», где английское lie – ложь). Все твое бла, бла, бла, все, что Ты можешь вообразить, – это способ реализации самого Cебя. Ты уже То, что ты есть, и это Твоя реализация, и все это – то, что ты есть. Ты не можешь избежать того, что ты есть, вот и все. Выхода нет. Ты есть То!
В: Для тени поиск часто приносит большое облегчение, но иногда приводит к сильной клаустрофобии. Временами тень, ложь, отступает, и ты чувствуешь, что ее отпустили, вообще ничего не происходило, а потом наступает…
К: Следующее. Нет безопасного места. Ты всегда предполагаешь, что есть безопасное место в понимании, в реализации или в осознавании. Ты всегда ищешь удобное место, в котором можно отдохнуть, но такого места вообще не существует. То, что в нем нуждается, – уже тень, призрак, поскольку То, что ты есть, никогда не нуждается в отдыхе. От чего нужно отдыхать?
В: Можно ли сказать, что Рамана пребывает в состоянии совершенного отдыха, потому что не стремится к комфорту?
К: Нет. Никогда не было никакого Раманы. Рамана говорит, что никогда не было никакого Раманы. Будда сказал, что не было Будды. Это всегда то же самое. Они повторяют это. И Махарадж сказал, что никогда не было никакого Махараджа. Этот парадокс – живой парадокс! Живое слово само по себе парадокс, оно указывает на То, что никогда не нуждается в указании.
В: Мне кажется, самое лучшее, что можно сделать, – позволить жизни течь…
К: Ты не можешь ничего делать [смех]. Жизнь течет сама по себе, и не нуждается в твоем позволении. Разве она спрашивает тебя: «Могу ли я сегодня течь?» [смех]. Хотя звучит всегда хорошо – «Я позволяю жизни течь».
В: [смеется] Что делать, тут нечего сказать!
К: Просто слушай шутку, которая произносится. Какая комедия — кто-то думает: «Я позволяю жизни течь». Представляешь! Бедняжка жизнь! Сначала ты запер ее, а потом открыл.