Свами Лакшманджу: Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии

С шиваитской точки зрения, все эти философские традиции остаются в рамках апаведья-пралаякала или саведья-пралаякала. Они не выходят за пределы этих состояний сознания.
Апаведья-пралаякала — это такое состояние праялакала (Прим. пер. — один из семи видов существ, пребывающих в состоянии глубокого сна без сновидений), в котором нет никакой объективности. Саведья-пралаякала — это состояние пралаякала, в котором присутствуют следы объективности. Например, возьмем состояние глубокого сна. Когда вы просыпаетесь после глубоко сна и затем думаете: «Я спал, и я ничего не ведал», то это состояние апаведья-пралаякала. Когда же вы просыпаетесь после глубокого сна и думаете: «Я спал спокойно и не видел снов», то это состояние саведья-пралаякала, поскольку у вас был опыт приятного «сладкого» сна и эта сладостность обладает для вас некой объективностью. Шиваитская философия не признает вышеупомянутые теории освобождения, поскольку, в действительности, йогины этих традиций не поднимаются выше состояний пралаякала, а поэтому они не достигали истинной мокши.
Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование (сат), всецелое сознание (чит) и всецелое блаженство (ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.
Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.
Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.
Бауддха-аджняна (интеллектуальное неведение) имеет место, когда вы не обладаете знанием монистической философии Шайвизма. Оно устраняется изучением соответствующих шиваитских текстов, объясняющих природу «я». Эти тексты являются, таким образом, причиной превращения бауддха-аджняны в бауддха-джняну.
Бауддха-аджняна опирается на мышление и развивается за счет интеллекта. Пауруша-джняна, с другой стороны, развивается посредством практик.
Пауруша-джняна превалирует над бауддха-джняной, поскольку вы являетесь освобожденным в истинном смысле слова только тогда, когда обладаете пауруша-джняной. Однако в этом случае освобождение достигается лишь после оставления тела. Но когда вы соединяете бауддха-джняну с пауруша-джняной, вы становитесь дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни в теле. Это происходит потому, что, с одной стороны, вы пребываете в своей собственной природе, а, с другой стороны, придерживаетесь воззрения монистической шиваитской философии. Но если вы обладаете только бауддха-джняной, то вы не достигаете освобождения: ни в этой жизни, ни после смерти. Бауддха-джняна без пауруша-джняны бесполезна и не приведет вас никуда. Изучение текстов дарует сияние совершенного понимания только в том случает, когда это изучение подкреплено практическим знанием. Без практического знания философское изучение бесполезно. Бауддха-джняна дарует плод только при наличии пауруша-джняны и никак иначе.
Но если йогин уделяет внимание лишь практическому знанию в ущерб теории, полагая, что только практическое знание является подлинным и необходимым для реализации своей собственной природы, то, с точки зрения Шиваизма, — это также не является верным. Если развивается лишь пауруша-джняна, а бауддха-джняна полностью игнорируется, то существует вероятность, что пауруша-джняна будет постепенно угасать и в конечном счете полностью исчезнет. За счет силы бауддха-джняны пауруша-джняна поддерживается на должном уровне. И в этом смысле, бауддха-джняна может быть более важной, чем пауруша-джняна.
В Шиваизме говорится, что когда вы ищете учителя для получения инициации, вам нужно искать такого мастера, который обладает всей полнотой и бауддха-джняны, и пауруша-джняны. Вы можете считать его подлинным учителем.
Если же подобного совершенного учителя найти не удается, то вам следует искать того, кто наполнен бауддха-джняной. Он предпочтительнее по сравнению с тем, кто обладает лишь пауруша-джняной, поскольку он будет интеллектуально приближать вас к конечной точки пути. Тот мастер, который имеет лишь пауруша-джняну не добьется успеха в приближении вас к тому, что вы ищите.
(Свами Лакшманджу «Высшая тайна». Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)