Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая и учение Адвайты

В каждой духовной традиции существуют вполне конкретные методы, которые помогают практикующим достигать тех или иных целей. Когда есть определенная цель (санскр. upeya), то всегда появляется и метод (санскр. upāya) ее достижения. Санскритское слово «упая» образовано от глагола «упе» (upe = upa + i) — «приближаться», «сближаться». Таким образом, упая — это все то, что помогает приблизиться к цели. Если мы хотим быстро попасть в Нью-Йорк, то должны сесть в самолет. В данном случае, мы абсолютно точно понимаем цель и полностью уверены в методе. Более того, мы можем ясно осознавать и весь постепенный процесс достижения этой цели. Что касается скорости приближения к цели, то она полностью зависит от выбранного нами метода: мы можем, например, отправиться в Нью-Йорк и по морю. Здесь все предельно ясно.
Но в случае духовных целей, мы наблюдаем совсем иную картину. Различные недвойственные учения говорят нам об отсутствии пути, о том, что сам поиск освобождения или просветления является ошибочной идеей. Эти учения предлагают нам отказаться от такого поиска, и просто узнать наше изначальное состояние. Узнавание или мгновенное самоосознание трудно назвать методом, поскольку в данном случае не требуется никаких вспомогательных средств. Именно по этой причине такой метод без метода и называется «анупая» (anupāya = an + upāya, «не-метод») или пратьябхиджня-упая (pratyabhijña-upāya, «упая узнавания»). Иногда его называют также «гурурупая» (gururupāya), подчеркивая тем самым, что именно гуру знакомит ученика с его собственной природой. В терминах Кашмирского шиваизма его можно назвать вимарша-упая (vimarsha-upāya), поскольку именно вимарша или Шакти наделяет Шиву способностью мгновенного самоосознания.

Таким образом, анупая — это прямое непосредственное узнавание своей собственной природы без использования чего-либо вспомогательного. Зачем же нужны другие, более сложные методы? Вообще говоря, непосредственное узнавание своего изначального состояния всегда происходит на уровне анупаи, но из-за различных ложных отождествлений приходится применять и вспомогательные методы. На следующем рисунке представлены такие вспомогательные методы, используемые в Кашмирском шиваизме:


Каждый метод или упая определенным образом соотносится с тем или иным видом отождествления. Если практикующий считает себя физическим телом, то для него больше подходят методы Анавопаи, связанные с крия-шакти. Когда он отождествляет себя с умом, то акцент делается на методах Шактопаи, которые связаны с джняна-шакти. Йогин, считающий себя некой отдельной личностью (джива), может применять методы Шамбхавопаи, связанные с иччха-шакти. Конечно, такое деление является в некоторым смысле условным, так как обычное ограниченное существо имеет все три вида омрачений (анава-мала, майя-мала и карма-мала) и довольно запутанную матрицу ложных отождествлений. Однако здесь я не буду подробно останавливаться на различных вспомогательных методах. Здесь мы будем говорить, главным образом, об анупае.
Реализация на уровне анупаи предполагает отказ от каких бы то ни было усилий тела или ума: от практик, ритуалов, садхан и т.п. Наличие позитивной или негативной кармы также не имеет здесь существенного значения. Все целиком и полностью зависит от милости Господа Шивы. Чаще всего, такая милость (ануграха) приходит через внешнего гуру, но бывают и исключения. Здесь нет строгих линейных правил. Милость Господа всегда доступна, но наш сомневающийся ум отказывается верить в это. С большей готовностью он, в силу привычки, верит в достижение так называемых целей. Ведь все в сансаре достигается за счет усилий. Когда ученику предлагается выполнять трудную многочасовую садхану, то это вызывает доверие, поскольку ум всегда считает окончательную реализацию чем-то очень сложным. И это действительно так, если воспринимать такую реализацию с точки зрения ума. Сколько миллионов книг написано за историю человечества только для того, чтобы описать наше изначальное состояние, сколько миллионов методов разработано. И все это результат деятельности ума.
В Кашмирском шиваизме утверждается, что каждое живое существо уже тождественно с Шивой. Шива рассматривается как единственно существующий субъект во вселенной. Такой субъект мы можем называть также Атманом или высшим «Я». Что это может означать на практике? Лишь то, что отказ от всех отождествлений с телом и умом автоматически превращает любое существо в Шиву. Состояние Шивы не может быть скрыто от нас, оно всегда доступно для узнавания. Почему? Просто потому, что оно есть наше истинное «Я». Как сказано по этому поводу в Спандакарике: «Ничто не скрывает Его природу и не создает для него никаких препятствий. Вся эта вселенная пребывает в Нем и возникает из Него». Здесь можно процитировать также замечательное высказывание Абхинавагупты, которое имеет отношение к анупае: «Нет никакой необходимости в каком-либо духовном прогрессе или созерцании, в дискуссиях, концентрациях, медитациях, начитывании мантр, в тех или иных практиках, усилиях и т.п. — ни в чем. Скажи мне, что такое Высшая Реальность, которая самоочевидно и абсолютно присутствует во всем? Послушай, ничего не принимай и не отвергай, радостно пребывай во всем — будь тем, кто ты есть» (Ануттараштика).
Когда в текстах Кашмирского шиваизма мы встречаем выражение «будь тем, кто ты есть», то сами собой возникают очевидные параллели с учением Адвайты. Замечательный индийский святой Шри Рамана Махарши, которого чаще всего считают учителем Адвайта-веданты, говорил аналогичные вещи. Более того, внимательно изучив записи бесед с Рамана Махарши, мы можем обнаружить в них и другие вспомогательные методы, предназначенные для тех, кто не готов сразу следовать анупае.
Шри Рамана говорит своему ученику:
— Будь тем, кто ты есть. Ты — Шива. (Это соответствует уровню Анупаи)
— Я не понимаю Вас, учитель, — отвечает обескураженный ученик. — Пожалуйста, дайте мне практику.
— Хорошо, тогда сосредоточься на чистом осознании. Используй свою волю (иччха) для того, чтобы сделать это. (Это уровень Шамбхавопаи)
— У меня ничего не получается, учитель.
— Почему же?
— Мой ум уводит меня от этого состояния.
— Хорошо, очисть свой ум. Сфокусируй свое внимание на мысли: «Я — Сознание». Повторяй мантры. (Это уровень Шактопаи)
— Увы, я не могу делать и это.
— Почему?
— Я постоянно думаю о мирских удовольствиях, о сексе, о достижении целей моей жизни.
— Тогда женись и найди хорошую работу. Отдавай часть своих заработков бедным. Выполняй хатха-йогу, медитируй на форме гуру или какого-то божества… (Это уровень Анавопаи)
Однако методы Адвайты чаще всего соотносятся именно с уровнем анупаи. Так например, реализованный учитель Нисаргадата Махарадж рекомендовал своим ученикам сосредоточиться на вопросе «Кто я?» (этот метод впервые дал Рамана Махарши), а также на «Я есть»: «Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто я?» В конце концов, единственное, в чем вы можете быть уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно. «Я есть это» — вызывает сомнения. Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности».
При рассмотрении недвойственных учений Кашмирского шиваизма или Адвайты, чаще всего возникает такой вопрос: «Свободен ли ученик в выборе тех или иных высших методов или его действия полностью предопределены и зависят от Бога?» Здесь можно отвечать следующим образом.
Все действия совершает наше высшее «Я», Атман или Бог. Бог — единственный субъект во вселенной, а весь феноменальный мир — отражение Его внутренней игривой природы в зеркале Шакти. Воля Бога абсолютно свободна (сватантрья), но воля любого ограниченного «я» свободной не является. Ограниченное «я», в действительности, вообще не является полноценным субъектом, это объект высшего «Я». Ограниченное «я» — это марионетка, которая управляется высшим «Я», но ошибочно отождествляет себя с телом и умом, считая себя делателем (аханкара). Как только это отождествление прекращается, «я» автоматически становится тем, кем оно было всегда — высшим «Я». От кого зависит прекращение такого отождествления? Только от милости Бога. Поскольку «я» — это просто динамичный «объект», шутка Бога, он никогда не сможет прекратить отождествление самостоятельно. У него просто нет никакой самостоятельности. Итак, наше ограниченное «я» задает вопрос о том, свободно ли оно в выборе средств освобождения. Ответ может быть только один: оно не только не свободно в выборе средств освобождения, но оно вообще не может освободиться. Нет никакого освобождения «я»! Когда кто-то заявляет, что он достиг просветления, то это абсурд, очередная игра Бога. Просветления достичь невозможно, оно всегда просто есть. Тело и ум не просветляются, они — лишь отражения Бога.
Когда Раману Махарши спрашивали о том, есть ли у него ученики, то он всегда отвечал одно и тоже: «У меня нет никаких учеников». Действительно, у существа постоянно пребывающего в высшем «Я» просто не может быть учеников — ограниченных образований, состоящих из тела и ума. Такое существо видит везде только «Я», всегда пребывает в осознании абсолютного единства. В единстве нет чего-то отдельного, чего-то не совсем единого, достигающего и пр.
Когда настойчивое «я» хочет узнать о методах освобождения, а также о границах своей свободы, то это указывает на то, что здесь уже присутствует милость Бога. Учитель говорит такому «я»: «Будь тем, кто ты есть». Концептуальное отождествление рушится и «я» исчезает. Но может происходить и по-другому. Ищущее «я» встречает такого учителя, который учит других, но сам не пребывает в «Я». Такой учитель еще больше обуславливает это «я», и дает ему очередную порцию новых религиозных отождествлений. Он учит других так, как учили его самого. Духовный спектакль «Освобождение» продолжается.
© Ананта Виджняна Даса, 2006.
The Copyright © 2006 Ananta Vijnyana Dasa. All Rights Reserved.