10 октября 2011, 22:24
Пракаш. Kevin Edwards (Prakash). "Essential Encounter" (с сокращениями)
Я нахожусь в определённых условиях, в обстоятельствах. «Я» всегда связано обстоятельствами. Может ли «Я» быть без обстоятельств?
«Я» – это само обстоятельство.
«Я» – это всегда история.
Можно ли найти какое-либо «Я» без обстоятельств, без условий?
Мастер говорит: — «Исследуй это», и ищущий спрашивает: — «Как я могу сделать это?», или: — «Я делаю это правильно?»
Если начинаешь с этого условия, то ты утонул!
Потому-что это начинается с персональной истории, с веры в существования «меня»!
Мастер говорит: — «Останови свою историю, и посмотри: есть ли здесь какое-либо «я», вне условий, вне обстоятельств, потому-что, если «я» должно что-то сделать, то оно само уже становится частью условий».
Но это не так, что я нашел отсутствие «я», и я могу его отбросить, это не так.
Это просто отбрасывается! Как видение — отбрасывание.
Здесь нет никакого «я», что бы быть в условиях или без условий.
Если «я» должно отбросить «я», то отбрасывающее «я» остается!
Здесь нет пути для «я» отбросить «я». Это может быть, как — видение –освобождение.
«Я» хочет избавится от мышления, потому-что думает, что без мышления оно найдет покой, что оно сможет быть свободным от «моих» обстоятельств, что если «я» успокоит мысли, то ему будет хорошо.
«Я» думает, что мышление проблема, но оно не проблема!
Потому-что, мышление — здесь, память — здесь, прошлое — здесь. «Я» – не здесь!
«Я» – раздражающая «вещь»!
Здесь нет ни одного «я» отдельного от обстоятельств, от условий, что бы быть необусловленным.
Здесь нет никакого «я» без условий, что бы оно могло освободиться от условий; нет условий – нет «я».
Каждое переживание имеет своего переживающего, каждое обстоятельство имеет своего «я», каждая мысль имеет своего «я».
Теперь «я» получило известие, что его не существует, и теперь оно говорит: — «Хорошо, я понял это, что теперь я должн сделать, что бы это случилось?»
«Я» желает приложить усилия, оно пытается быть более совершенным, более присутствующим, необусловленным.
«Я» пытается быть необусловленным посредством условий!
Но как «я» может быть необусловленным, если оно само — часть обусловленности?
Мастер говорит ученику – «Просто будь в покое».
Ученик отвечает: — «Я не могу быть в покое, потому-что я идентифицируюсь со своими мыслями».
Но как я может идентифицироваться с мыслями, если само «я» и есть мысль?
Всё, что может быть сделано, это – посмотреть: есть ли здесь реальное «я»?
Раньше ты делал свою работу, получал какие-то удовольствия, теперь ты хочешь духовной работы!
Теперь мастер сказал, что ты — капля, которая должна раствориться в океане, и ты хочешь растворить себя.
Страх поднимается, беспокойство поднимается, злость поднимаетя;
и всё это вместе с «я», и это «я», как-бы, удерживает всё остальное, как «моё»;
так «я» делает себя, как-бы, стабильным, окружая всем, что поднимается в сознании.
Нисаргадатта говорил,: — «Ты действительно хочешь остаться здесь на семь дней и наблюдать своё мышление?»
Но на самом деле мы не хотим, мы не делаем этого, мы послушем одного мастера и идем к другому, послушаем другого и идем к третьему. Мы желаем получить просветление.
Но этого никогда не случится, потому что ошибка в том, что ты думеешь, что ты существуешь!
Вот и Муджи говорит, что если ты начинаешь с этой ложной идеи, с идеи того, что ты существуешь, то тебе нужна другая идея, противоположная этой первичной идеи.
Перевод Oley
«Я» – это само обстоятельство.
«Я» – это всегда история.
Можно ли найти какое-либо «Я» без обстоятельств, без условий?
Мастер говорит: — «Исследуй это», и ищущий спрашивает: — «Как я могу сделать это?», или: — «Я делаю это правильно?»
Если начинаешь с этого условия, то ты утонул!
Потому-что это начинается с персональной истории, с веры в существования «меня»!
Мастер говорит: — «Останови свою историю, и посмотри: есть ли здесь какое-либо «я», вне условий, вне обстоятельств, потому-что, если «я» должно что-то сделать, то оно само уже становится частью условий».
Но это не так, что я нашел отсутствие «я», и я могу его отбросить, это не так.
Это просто отбрасывается! Как видение — отбрасывание.
Здесь нет никакого «я», что бы быть в условиях или без условий.
Если «я» должно отбросить «я», то отбрасывающее «я» остается!
Здесь нет пути для «я» отбросить «я». Это может быть, как — видение –освобождение.
«Я» хочет избавится от мышления, потому-что думает, что без мышления оно найдет покой, что оно сможет быть свободным от «моих» обстоятельств, что если «я» успокоит мысли, то ему будет хорошо.
«Я» думает, что мышление проблема, но оно не проблема!
Потому-что, мышление — здесь, память — здесь, прошлое — здесь. «Я» – не здесь!
«Я» – раздражающая «вещь»!
Здесь нет ни одного «я» отдельного от обстоятельств, от условий, что бы быть необусловленным.
Здесь нет никакого «я» без условий, что бы оно могло освободиться от условий; нет условий – нет «я».
Каждое переживание имеет своего переживающего, каждое обстоятельство имеет своего «я», каждая мысль имеет своего «я».
Теперь «я» получило известие, что его не существует, и теперь оно говорит: — «Хорошо, я понял это, что теперь я должн сделать, что бы это случилось?»
«Я» желает приложить усилия, оно пытается быть более совершенным, более присутствующим, необусловленным.
«Я» пытается быть необусловленным посредством условий!
Но как «я» может быть необусловленным, если оно само — часть обусловленности?
Мастер говорит ученику – «Просто будь в покое».
Ученик отвечает: — «Я не могу быть в покое, потому-что я идентифицируюсь со своими мыслями».
Но как я может идентифицироваться с мыслями, если само «я» и есть мысль?
Всё, что может быть сделано, это – посмотреть: есть ли здесь реальное «я»?
Раньше ты делал свою работу, получал какие-то удовольствия, теперь ты хочешь духовной работы!
Теперь мастер сказал, что ты — капля, которая должна раствориться в океане, и ты хочешь растворить себя.
Страх поднимается, беспокойство поднимается, злость поднимаетя;
и всё это вместе с «я», и это «я», как-бы, удерживает всё остальное, как «моё»;
так «я» делает себя, как-бы, стабильным, окружая всем, что поднимается в сознании.
Нисаргадатта говорил,: — «Ты действительно хочешь остаться здесь на семь дней и наблюдать своё мышление?»
Но на самом деле мы не хотим, мы не делаем этого, мы послушем одного мастера и идем к другому, послушаем другого и идем к третьему. Мы желаем получить просветление.
Но этого никогда не случится, потому что ошибка в том, что ты думеешь, что ты существуешь!
Вот и Муджи говорит, что если ты начинаешь с этой ложной идеи, с идеи того, что ты существуешь, то тебе нужна другая идея, противоположная этой первичной идеи.
Перевод Oley
10 комментариев
Мастер говорит ученику – «Просто будь в покое». :)))