Будьте осознаны!

Видео с субтитрами и текст перевода отрывка из дискурса №10 серии «The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 4» 31.08.1979 г.



Вопрос:
ЛЮБИМЫЙ МАСТЕР,
ВЫ НЕПРЕРЫВНО ГОВОРИТЕ НАМ «БЫТЬ ОСОЗНАННЫМ», «БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ.» НО МОЖЕТ ЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ НА САМОМ ДЕЛЕ ПЕТЬ, ТАНЦЕВАТЬ И ВКУШАТЬ ЖИЗНЬ? СВИДЕТЕЛЬ — НЕ БОЛЕЕ ЧЕМ НАБЛЮДАТЕЛЬ ЖИЗНИ И НИКОГДА НЕ УЧАСТНИК?

Anand Nur, ум обязан поднять этот вопрос рано или поздно, потому что ум очень боится, что вы станете свидетелем. Почему ум так боится, что вы станете свидетелем? — потому что это является смертью ума.

Ум — деятель, он хочет делать что-нибудь, а наблюдение — состояние неделания. Ум боится, что, «Если Вы становитесь свидетелем, я не буду необходим больше.» И в известном смысле ум прав…
Как только свидетель возникает в Вас, ум должен исчезнуть, точно так же как, если Вы приносите свет в свою комнату, темнота должна исчезнуть — это неизбежно. Мышление может существовать, только если Вы остаетесь крепко спящими, потому что ум — состояние сновидений, и сновидения могут существовать только во сне.

Становясь свидетелем Вы больше не спите, Вы бодрствуете. Вы становитесь осознанностью — настолько кристально ясным, настолько молодым и новым. настолько жизненным и мощным. Вы становитесь пламенем — интенсивным, горящим с обоих концов — как будто, в этом состоянии интенсивности, света, сознания ум умирает, ум совершает самоубийство. Следовательно ум боится.

И ум создаст много проблем для Вас, он поднимет много много вопросов. Он создаст в Вас сомнения совершить прыжок в неизвестное, он попытается задержать Вас. Он попытается убедить Вас, что, «Со мной надежно, безопасно; со мной Вы живете под защитой, хорошо охраняемые. Я во всем позабочусь о Вас. Со мной Вы эффективны, квалифицированы. В момент когда Вы оставляете меня, Вы должны будете оставить все свое знание, и Вы должны будете оставить всю свою уверенность, безопасность. Вы должны будете сбросить свою броню, и Вы войдете в неизвестное. Вы излишне берете на себя риск вообще без всякой причины.» И он попытается привести прекрасные рациональные объяснения. Это — одно из объяснений, которое почти всегда случается с каждым медитатором.

Это не ты, Anand Nur, кто задает вопрос; это — ум, твой враг, который подсовывает вопросы через Вас. Это — ум, который говорит, «Любимый Мастер, Вы непрерывно говорите нам 'быть осознанным', 'быть свидетелем.' Но может ли свидетельствующее сознание на самом деле петь, танцевать и вкушать жизнь?»

Да, Anand Nur — фактически только свидетельствующее сознание может на самом деле петь, танцевать и вкушать жизнь. Это покажется парадоксом — да! Но все, что истинно, всегда парадоксально, помните. Если правда не парадоксальна тогда, это не правда вообще, тогда это что-то другое.
Парадокс — основное существенное качество истины — пусть это осядет в Вашем сердце навсегда! Истина как таковая парадоксальна. Хотя все парадоксы не истины, все истины — парадоксы. Истина должна быть парадоксом, потому что она должна иметь оба полюса — негативный и позитивный — и еще трансценденцию. Это должна быть жизнь и смерть, и плюс. Под плюсом я подразумеваю трансценденцию обоих — оба и нет обоих. Это — окончательный парадокс.

Когда Вы в уме, как Вы можете петь? Ум создает страдание; из страдания не может быть никакой песни. Когда Вы в уме, как Вы можете танцевать? Да, Вы можете заняться некими пустыми телодвижениями, названные танцем, но это не настоящий танец.

Только Мира знает настоящий танец, или Кришнуа, или Чайтанья. Это люди, которые знают настоящий танец. Другие знают только технику танца, но ничего не льется через край; их энергии вялые. Люди, которые живут в уме, живут в эго, а эго не может танцевать. Оно может сделать представление, но не танец.

Настоящий танец случается только, когда Вы стали свидетелем. Тогда Вы настолько блажены, что предельное блаженство начинает переливаться через край — вот это танец. Предельное счастье начинает петь; песня возникает сама собой. И только когда Вы свидетель, вы можете вкушать жизнь.

Я могу понять Ваш вопрос, Anand Nur. Вы волнуетесь, что, становясь свидетелем некто станет просто зрителем жизни. Нет, быть зрителем — одна вещь, а быть свидетелем полностью другая, качественно другая.

Зритель безразличен, вял, он находится в своего рода сне. Он не участвует в жизни. Он боится, он трус. Он стоит на обочине дороги и просто продолжает зрительный процесс других живущих. Это — то, что Вы делаете всю свою жизнь: кто-то еще играет в кино, и Вы смотрите. Вы — зритель! Люди приклееные к их стульям в течение многих часов перед своими телевизорами — зрители. Кто-то также поет, Вы слушаете. Кто-то еще танцует, Вы — только зритель. Кто-то еще любит, и Вы только смотрите. Вы не участник. Профессионалы делают то, что Вы должны были сделать самостоятельно.

Свидетель не зритель. Тогда что такое свидетель? Свидетель — тот, кто участвует и все же остается бдительным. Свидетель находится в состоянии ву-вей. Это слово Лао Цзы: оно означает действие через бездействие.

Свидетель не тот, кто сбежал от жизни. Он живет в жизни, живет гораздо более тотально, намного более неистово, но остается глубоко в наблюдении, продолжая помнить что я — сознание.

Попробуйте гуляя по дороге: помните, что Вы — сознание. Хождение продолжается — и новая вещь добавлена, новое богатство добавлено, новая красота.Что-то внутреннее добавлено к внешнему действию. Вы становитесь пламенем сознания, и прогулка получает совершенно отличающуюся радость вдобавок; Вы находитесь на земле, и все же Ваши ноги не касаются земли вообще.

Это то, что сказал Будда: перейдите через реку, но не позволяйте воде касаться Ваших ног.

Это значение восточного символа лотоса. Вы, должно быть, видели статуи Будды, изображения его сидящего на лотосе — это метафора. Лотос — цветок, который живет в воде, и все же вода не может коснуться его. Лотос не бежит в гималайские пещеры; он живет в воде и все же остается далеко. Находится на рынке, но не позволять рынку проникать в Ваше существо, жить в мире и все же вне мира — именно это подразумевается под «свидетельствующим сознанием.»

Это то, что я подразумеваю говоря Вам снова и снова: будьте осознаны! Я не против действия, но Ваше действие должно быть освещено осознанностью. Те, кто против действия, непременно будут подавленными — а все виды подавления делают Вас патологическими, не целостными, не здоровыми.

Монахи, живущие в монастырях, католические или индусские; монахи-джайны и буддисты, убежавшие от жизни — они не настоящие саньясины. Они просто подавили свои желания, они удалились от мира, мира действия. Где Вы можете быть свидетелем, если Вы удалились от мира действия? Мир действия — лучшая возможность быть осознанным. Он бросает Вам вызов, он постоянно остается вызовом

Либо Вы можете заснуть и стать деятелем; тогда Вы — мирской человек, мечтатель, жертва иллюзий — либо Вы можете стать свидетелем и все же продолжать жизнь в мире; тогда у Вашего действия есть отличное от прежнего качество. Это — на самом деле действие. Те, кто не осознан, их действия не являются реальными действиями, но реакциями; они только реагируют. Кто-то оскорбляет Вас, и Вы реагируете. Оскорбите Будду: он не реагирует — он действует. Реакция зависит от другого — он нажимает на кнопку, а Вы — только жертва, раб; Вы функционируете как машина.

Реальный человек, который знает, что такое осознанность, никогда не реагирует; он действует из своей собственной осознанности. Действие не исходит из действий других; никто не может нажать на его кнопку. Если он чувствует спонтанно, что это правильно сделать, он делает это; если он чувствует, что не нужно ничего, он сохраняет спокойствие. Он не подавлен; он всегда открыт, экпрессивен. Его экпрессия многомерна. В песне, в поэзии, в танце, в любви, в молитве, в сострадании, он течет.

Если Вы не становитесь осознанными, тогда есть только две возможности: или Вы будете подавлять или потакать. Обоими путями Вы остаетесь в неволе.

Монахиня была изнасилована за пределами монастыря. Когда она была наконец найдена, ее занесли внутрь, и позвали ближайшего врача.
Он пришел, поднял свои руки и сказал, «Это — работа для пластического хирурга!»
Позвали пластического хирурга. Когда он увидел бедную монахиню, он воскликнул, «О, мой Бог! Какое месиво! С чего я должен начать?»
Матушка-настоятельница ответил, «Ну, это просто. Сначала уберите эту улыбку с ее лица!»