10 мая 2023, 15:07
rewwertyПападжи. Путь
Приехав поездом до Тируваннамалая, я добрался до Ашрама. Чтобы поговорить с Махарши наедине, я вошёл в холл после обеда. Как и в предыдущий раз, слуга просил меня прийти позже.
И снова Махарши вмешался, и я получил возможность рассказать ему, что двадцать пять лет совершал садхану, главным образом, повторяя имя Кришны. Теперь мой ум отказывается заниматься мыслями о Боге. Что случилось со мной, и что мне делать?
Махарши посмотрел на меня и спросил: «Как ты добрался сюда из Мадраса?» Я не увидел смысла в его вопросе, но вежливо ответил: «Поездом». Затем он спросил: «Что случилось, когда ты добрался до Тируваннамалая?» «Я сел в повозку, которая доставила меня сюда».
Тогда Махарши объяснил, куда он клонит: «Поезд доставил тебя к месту назначения. Ты вышел из него, потому что он тебе больше не нужен. То же самое с повозкой. Теперь ты здесь, она тебе не нужна. Вот что произошло с твоей садханой. Твоя джапа и медитация привели тебя к духовному месту назначения. Ты не сам оставил практики; они оставили тебя сами, потому что выполнили свою задачу. Ты прибыл».
Затем он пристально посмотрел на меня. Я ощущал, как всё моё тело и ум омываются волнами чистоты. Его безмолвный взгляд очищал их. Под этим очаровывающим взглядом каждый атом моего тела проходил очищение. Как будто для меня создавалось новое тело. Проходил процесс преобразования — старое тело умирало атом за атомом, а новое создавалось на его месте. Затем, внезапно, я понял — был внезапный импульс узнавания — что осознал Атман. Безмолвный взгляд Махарши установил меня в том изначальном состоянии, которое стало постоянным.
Я, так долго смотревшее наружу, исчезло в прямом знании и переживании Атмана, которое открыл мне Махарши. Не могу описать, каким было переживание, но я знал, что мои духовные поиски определённо закончились; а источник этого знания навсегда останется неописуемым.
За всю жизнь духовного поиска я встречал сотни садху, свами и гуру, но ни один из них не смог открыть истину так, как это сделал Махарши.
Должен сделать ещё одно замечание о величии Махарши: он смог увидеть, что я достиг того состояния, в котором
больше невозможно продолжать садхану. Он знал, что я готов к реализации, и своим божественным взглядом установил меня в своём состоянии.
После окончательного переживания в присутствии Махарши моя внешняя жизнь продолжалась так же, как и раньше. Я вернулся в Мадрас, продолжал работать и обеспечивать семью. По выходным и когда накапливался отпуск, я приезжал в Тируваннамалай, сидел у ног моего Мастера и наслаждался теплом в его сияющем присутствии. Циничный искатель-скептик, агрессивно противостоявший Махарши во время первого визита, исчез навсегда.
В первые несколько месяцев после реализации у меня не было ни единой мысли, я мог прийти в офис и выполнять свои обязанности без единой мысли в голове. Очень быстро я понял, что ум и мысли совсем не обязательны для деятельности в миру. Когда человек пребывает в Атмане, некая божественная сила начинает руководить его жизнью. Все действия тогда происходят спонтанно и осуществляются очень эффективно, без большой мыслительной деятельности и усилий.
Пападжи
Источник
И снова Махарши вмешался, и я получил возможность рассказать ему, что двадцать пять лет совершал садхану, главным образом, повторяя имя Кришны. Теперь мой ум отказывается заниматься мыслями о Боге. Что случилось со мной, и что мне делать?
Махарши посмотрел на меня и спросил: «Как ты добрался сюда из Мадраса?» Я не увидел смысла в его вопросе, но вежливо ответил: «Поездом». Затем он спросил: «Что случилось, когда ты добрался до Тируваннамалая?» «Я сел в повозку, которая доставила меня сюда».
Тогда Махарши объяснил, куда он клонит: «Поезд доставил тебя к месту назначения. Ты вышел из него, потому что он тебе больше не нужен. То же самое с повозкой. Теперь ты здесь, она тебе не нужна. Вот что произошло с твоей садханой. Твоя джапа и медитация привели тебя к духовному месту назначения. Ты не сам оставил практики; они оставили тебя сами, потому что выполнили свою задачу. Ты прибыл».
Затем он пристально посмотрел на меня. Я ощущал, как всё моё тело и ум омываются волнами чистоты. Его безмолвный взгляд очищал их. Под этим очаровывающим взглядом каждый атом моего тела проходил очищение. Как будто для меня создавалось новое тело. Проходил процесс преобразования — старое тело умирало атом за атомом, а новое создавалось на его месте. Затем, внезапно, я понял — был внезапный импульс узнавания — что осознал Атман. Безмолвный взгляд Махарши установил меня в том изначальном состоянии, которое стало постоянным.
Я, так долго смотревшее наружу, исчезло в прямом знании и переживании Атмана, которое открыл мне Махарши. Не могу описать, каким было переживание, но я знал, что мои духовные поиски определённо закончились; а источник этого знания навсегда останется неописуемым.
За всю жизнь духовного поиска я встречал сотни садху, свами и гуру, но ни один из них не смог открыть истину так, как это сделал Махарши.
Должен сделать ещё одно замечание о величии Махарши: он смог увидеть, что я достиг того состояния, в котором
больше невозможно продолжать садхану. Он знал, что я готов к реализации, и своим божественным взглядом установил меня в своём состоянии.
После окончательного переживания в присутствии Махарши моя внешняя жизнь продолжалась так же, как и раньше. Я вернулся в Мадрас, продолжал работать и обеспечивать семью. По выходным и когда накапливался отпуск, я приезжал в Тируваннамалай, сидел у ног моего Мастера и наслаждался теплом в его сияющем присутствии. Циничный искатель-скептик, агрессивно противостоявший Махарши во время первого визита, исчез навсегда.
В первые несколько месяцев после реализации у меня не было ни единой мысли, я мог прийти в офис и выполнять свои обязанности без единой мысли в голове. Очень быстро я понял, что ум и мысли совсем не обязательны для деятельности в миру. Когда человек пребывает в Атмане, некая божественная сила начинает руководить его жизнью. Все действия тогда происходят спонтанно и осуществляются очень эффективно, без большой мыслительной деятельности и усилий.
Пападжи
Источник
15 комментариев
Вопрос только в том:«Куда он прибыл, на какую остановку на Пути?»
И вот ответ! Восприятие без оценок и суждений, с пустым умом. Не более того. То, что называют «будь здесь и сейчас». Пробуждение от жизни в мышлении к жизни в восприятии.
Впервые Пападжи раскрылся субъект. И он назвал субъект «Атманом». Но, это заблуждение. В лучшем случае ему могло раскрыться Сознание Свидетеля(сакши). Но, Свидетелю пофиг, молчит ум или болтает. И Свидетель — это ещё НЕ Атман. Атман — это Источник Свидетеля. Чтобы раскрылся Атман, нужно исследовать Свидетеля, это и есть самоисследование.
Частенько Пустоту ума, ставшую субъектом, принимают за Сознание Свидетеля. Это заблуждение. Чтобы раскрылось Сознание Свидетеля нужно исследовать Пустоту ума при отсутствии объектов, как внешних, так и внутренних, когда останется только субъект-ПустотаУма. Чтобы проверить, что там за субъект у вас, Пустота ума или Сознание Свидетеля, есть хороший критерий: сон без сновидения. Если сне без сновидения переживается Сознание Свидетеля, наблюдающее «Пустой, тёмный экран» (как отсутствие мысле-образов сновидения), то тут нет сомнений. А если сон без сновидения НЕ осознаётся, просто отключаешься, то большие сомнения Свидетель или просто субъект-ПустотаУма.
И уж тем более это НЕ Атман.
Вот откуда идёт эта тема «я-неделатель». :)
Просто ум молчит во время действий. Это большое облегчение. Т.к. много сил уходит на бесконечное беспокойство ума, на жизнь в мышлении, на создание образа себя в мышлении и отождествление с ним. Получается, образ себя в мышлении Пападжи называет делателем? :) А раз он перестал создавать и поддерживать образ себя в мышлении, то он это назвал «я-неделатель»? :)
А начинающие ищущие прочитали такую интерпретацию и повторяют не думая. :) Пойди потом разберись в чужих фантазиях и ошибочных интерпретациях.
Эта история — хороший пример, как начальный опыт абсолютизируется, принимается за конечный. И такая проблема сплошь и рядом.
Тут нужно объяснить, что такое «образ себя в мышлении». Когда человек живёт в мышлении, то в воспоминании о прошлом, то в фантазиях о будущем, он создаёт образ себя, как действующее лицо в этом спектакле, отождествляется с ним, и переживает все эмоции заново, как будто события происходят с ним в реальности, прямо сейчас. Но, это иллюзия, сон наяву. Прямо сейчас ты не участник этих событий. События уже прошли или ещё не наступили. Ты просто фантазируешь или вспоминаешь. И когда ты распознаешь этот механизм захвата твоего внимания мышлением и погружением в иллюзорный мир, ты перестанешь это делать. Зачем тебе жить в мышлении как иллюзорный образ, если можно жить в реальном восприятии как организм тела-ума? Есть разница между наслаждением вкусом, запахом реального кофе здесь и сейчас и воспоминанием или фантазиями о том, как ты когда-то пил или будешь пить кофе? Понимаете разницу реального и иллюзорного? Прямо сейчас, здесь ты ни с кем не ругаешься, проснись! Это было вчера или год назад, уже всё прошло, успокойся. Зачем мусолить, пережёвывать одно и тоже по 100 раз и каждый раз заново страдать? Уже всё прошло.
Вот когда пробуждаешься от всего это бреда в мышлении и начинаешь жить в восприятии, это большое облегчение! И действительно, эту стадию можно назвать пробуждением от жизни в мышлении, от образа себя в мышлении к жизни в восприятии здесь и сейчас. Но, это только начальная, промежуточная, хоть и очень важная стадия на Пути. Не стоит принимать и выдавать начальную стадию за конечную.
Забрал себе на сайт этот перл и мои комментарии.
Спасибо Большое за подробное объяснение.
К Вашим словам:
— мысль:
Верным ли решением будет в бодрствовании задавать себе вопросы:
— Кто свидетельствует?
— Кто осознаёт сейчас?
Делать попробую в тёмной медитации. То есть сидя неподвижно с закрытыми глазами. При достаточно тихой обстановке вокруг.
Есть ли смысл задавать эти вопросы и при обычной дневной деятельности?
Также на другом форуме о Недвойственности есть одно из самых известных наставлений от Шри Раманы Махарши, выражавшееся словами "Сумма иру".
Здесь по ссылке в верхнем сообщении есть несколько вариантов перевода этого наставления, которое он оставил также в 4-ой строфе его стихотворения "Атма-видья".
Если Вас не затруднит, не могли бы Вы поделиться своим мнением насчёт данного наставления?
Я же об этом и написал выше.
Для чего нужно неподвижность тела-речи-ума? Чтобы остановить все колебания ума. Что останется? Пустота ума. Вот в неё и нужно смотреть. Т.к. Пустота ума — это тоже колебание в Сознании. И когда выделится Сознание Свидетеля, то Пустота ума станет наблюдаемым объектом. Вот так и продолжать наблюдать, одновременно Сознание Свидетеля(которое осознаёт само себя) и ПустотуУма-объект. Это Путь, но НЕ Плод! Т.к. само Сознание Свидетеля — это тоже колебание Сознания Блаженства. Дальше нет смысла рассказывать. И даже это было лишним. Дойти сначала до этого момента.
Понимаешь?
Самоисследование — это работа с вниманием, это НЕ размышление и интеллектуальные выводы!
Огромное Спасибо!
Про то как работать с вниманием — хорошо объяснил Садху Ом.
Буду продолжать.
Для начала лучше «спрашивать»:«Где моё внимание?» Это НЕ интеллектуальный вопрос, это бдительность, ты просто следишь за своим вниманием, внимание на внимание. Где твоё внимание, в мышлении или восприятии? Когда замечаешь, что твоё внимание в мышлении, ты отвлёкся от восприятия, то возвращай своё внимание обратно в восприятие. По-началу сосредоточиться трудно, требует прилагать усилие. Ты постоянно отвлекаешься. Но, с практикой, отвлечений будет всё меньше, а жить в восприятии будет всё легче.
И когда для тебя жизнь в восприятии станет естественным, безусильным, тогда обрати часть своего внимания на ум (что в твоём уме?) Если ум молчит, не описывает наблюдаемое, не сравнивает, не оценивает, то часть своего внимания направь на Пустоту ума. Вот так и наблюдай дальше, с двунаправленным вниманием (часть внимания внутри, на Пустоте ума, часть внимания снаружи, на объектах чувственного восприятия).
Когда привыкнешь, добавляй ещё внутренние объекты для наблюдения, например, ощущения в теле.
Когда привыкнешь, отключай внешние объекты, оставляй внутренние (ощущения, мысли, эмоции). Пустота ума будет для тебя субъектом, тоже наблюдай.
Если будешь сидеть неподвижно, тело расслаблено, ощущения в теле исчезнут, ум успокоится, мысли исчезнут. Что осталось? Пустота ума. Наблюдай.
Благодарю!
Его слова:
Слова его Учителя:
Просто в его описании переживания не был затронут момент о глубоком сне.
Скачал, вспомнив название.
В поисковой строке приложения набрал: «глубок».
Пападжи: Да, это осознавание. Тотальное осознавание и Сущее — это одно и то же. Никаких различий. Тотальное осознавание. Все присутствует здесь. И вы являетесь этим осознаванием.
<...>
Только Истинное Я повсюду! Не-Истинного Я не существует. А Истинное Я присутствует всегда! Поэтому везде вы видите Истинное Я. Когда я говорю везде, это означает нигде. Нигде по своей сущности. Поскольку имеется в виду не расстояние. Никаких «здесь» или «где-нибудь». Истинное Я есть только тотальное осознавание.
— Проснись и рычи. Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей (Пападжи)