Рамана Махарши. Путь самоисследования.

Махарши: Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься опять и опять.

Но джняни растворил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго.

Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни; но фундаментальное различие состоит в том, что когда у аджняни поднимается эго (реально оно утихает только в глубоком сне), оно ничего не знает о своем Истоке, то есть аджняни не сознает своего сушупти во сне и бодрствующем состоянии.

В случае джняни, напротив, поднятие или существование эго — не более чем видимость, и он наслаждается своим непрерывным запредельным Переживанием несмотря на это кажущееся возникновение или существование эго,
неизменно удерживая свое внимание (лакшья) на Истоке. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, которая имеет прежнюю форму, но уже непригодна для связывания чего-либо. Постоянным удержанием внимания на Истоке эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

В.: Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?».

М.: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?».

Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?».

Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня».

Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли.

При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают.

Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется «обращенностью вовнутрь».

Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется «обращенность вовне».

Таким образом, когда ум остается в Сердце, «я», являющееся источником всех мыслей, уходит, а Истинное Я, существующее всегда, будет сиять.

Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма «я».

Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).