14 июля 2017, 17:47
Ма Сури (Ma Souris) - из интервью
Ма Сури приехала к Шри Рамане в мае 1938 г. Ее отец, Гудипати Венката Чалам, был известным писателем, художником и поклонником женской красоты, выступавшим в защиту свободы женщин. Он был последователем Шри Раманы, а позднее стал учеником своей дочери Сури. Последние годы жизни он провел у Аруначалы. Рассказ о Ма Сури можно найти в ее книге «А Memory» («Воспоминание»).
Она покинула тело в 2004 или 2005 году. О ней известно очень мало.
Выдержки из беседы Премананды с Ма Сури.
Премананда — Шри Рамана предложил основополагающий вопрос «Кто Я?». Кто вы?
Ма Сури — Я не знаю. Я действительно не знаю.
П — Многие ищущие с Запада приезжают в Индию в поисках просветления так, словно это некое переживание. Что такое просветление?
Ма — Ничего такого, как просветление, не существует. Вы просто становитесь ничем.
П — Можете объяснить, что вы имеете в виду?
Ма — Когда вы приближаетесь к концу, вы обнаруживаете, что не делали никакой садханы (духовной практики), и что это было всего лишь воображением, и ничем иным.
П — А когда вы говорите «к концу», вы имеете в виду пробуждение?
Ма — Я имею в виду конец своей садханы, а не конец всего.
П — Многие люди ищут просветления, пробуждения. Могли бы вы сказать что-нибудь об этом?
Ма — Им необходимо искать самостоятельно, и только гуру может им помочь.
Благодаря гуру, являющимся Истинным «Я», они смогут пробудиться, но без гуру пробудиться не сможет никто.
П — Необходима ли садхана для пробуждения?
Ма — Для меня она была необходима, о других людях не могу сказать. Кто-то может пробудиться совершенно неожиданно, без какой-либо садханы.
П — Какого рода садхану выполняли вы?
Ма — «Кто Я?» в правильной форме. Я начала в четырнадцать лет.
П — Вы занималась Самовопрошанием?
Ма — Да, Самовопрошанием. Я прочла несколько книг, а потом мой отец вернулся из Рамана Ашрама и рассказал мне о том, что Бхагаван говорил о необходимости осознать себя. И мы начали заниматься этим Самовопрошанием. Без него ничего не получится, невозможно успокоить мысли, они будут возникать как волны в океане. Потом передо мной неожиданно возник Бхагаван. Прежде я его никогда не видела, но очень хотела. Я увидела его присутствие в проблеске озарения — это то, что называется Милостью гуру. С того момента моя садхана начала прогрессировать.
П — Вы ездили к нему?
Ма — Я поехала к нему через год после моего видения и поняла, что это все — одно и то же. Вот так!
П — Шри Рамана говорил, что Самовопрошание — это самая прямая садхана?
Ма — Да. Но, видите ли, в книге Упадеша Шарам он пошагово разъясняет, как проводить пуджу, джапу (воспевание имен Бога), концентрацию на изображении, а затем Самовопрошание. Он дает это шаг за шагом. Вы можете заниматься такими вещами, если у вас есть к этому склонность. Рамана никогда не говорил заниматься только Самовопрошанием, это ваш выбор. Если у вас это получается, тогда оно вполне вам подходит, а если нет — тогда вы можете выполнять джапу или другие практики, которые он предлагает.
П — Вы бы могли объяснить, как заниматься Самовопрошанием?
Ма — Я никому не говорю заниматься этой практикой. Люди приходят сюда с преданностью, они не спрашивают инструкций. Некоторые люди приходят и задают вопросы — и отвечаю в зависимости от личности спрашивающего.
П — Можете объяснить это мне?
Ма — Вы читали книгу о Самовопрошании «Кто Я?».
П — Да.
В ней описан каждый шаг, как это делается. Вы — не тело или ум, поэтому вам нужно идти вглубь себя. Самовопрошание — это не интеллектуальный вопрос. Когда вы спрашиваете «Кто Я?», это не приводит вас к уму, это приводит вас к себе.
Вы должны наблюдать за входящими в ваш ум мыслями и задавать вопрос: «Кто думает? К кому приходят эти мысли?». Это не вопрос — вам нужно идти глубоко вовнутрь в поиске источника мыслей. Вот как это делала я.
П — Значит, это поиск источника мыслей?
Ма — Да.
П — За пределами мыслей?
Ма — Да.
П — Могу ли я сказать, что ответ на этот вопрос — глубокое безмолвие?
Ма — Ответа не существует (Премананда смеется). Вы никогда не придете к заключению. Если вы получите ответ, тогда в дальнейшем ничего не произойдет, вы никогда не продвинетесь дальше. Я повидала стольких людей в Тируваннамалае, у которых произошли незначительные переживания и которые думали, что они — источник. Это на самом деле иллюзия!
П — Получается, что нам следует продолжать задавать этот вопрос до тех пор, пока что-нибудь не произойдет? Или пока ничего не произойдет?
Ма — Ничего не произойдет. Но вам нужно пройти через всю садхану, чтобы осознать, что вы не делали никакой садханы. Вы думали, что делаете, вот и все. Это то, что вы осознаете.
П — Таким образом, вы говорите, что в течение ряда лет нужно заниматься садханой, чтобы прийти к точке, в которое видишь, что это — ничто?
Ма — Таков мой опыт. Не каждому дано это познать.
П — А в итоге этого вопрошания, когда видишь, что ничто не происходило, и видишь, что ответа не существует, можно ли назвать это просветлением?
Ма — Я это ничем не называю! Во мне нет ничего, что называет. Понимаете, все ушло.
П — Не стоит вопрос о просветлении или не-просветлении?
Ма — Вы ничего не получаете. Если вы получите что-то, значит, ваш ум по-прежнему работает. Если же ничего нет, тогда кто существует, чтобы знать, просветленный он или нет? Я не всегда чувствую себя просветленной. Людям, которые приходят, я даю ответы очень редко. Вы пришли с вопросами о Самовопрошании и обо всем остальном, поэтому я даю ответы. Эти ответы предназначены вам, но другому человек я дам другие ответы.
П — Таким образом, чтобы устранить мир, я устраняю мысли?
Ма —. Что же существует? Если вас здесь нет, и меня здесь нет, то и мира нет. Нас мотивируют жить и действовать наши мысли, создающие желания. Без мыслей у нас нет нужд и желаний.
П — Существует идея о том, что ум должен быть разрушен, чтобы произошло освобождение.
Ма — Нет. Если вы погружены в себя, то разрушать нечего. Когда вы осознаете, что ума не существует, что он не движется, тогда ум просто исчезает внутри вас.
П — Значит, вопрос не в разрушении ума, а в том, чтобы найти Истинное «Я»? Я обнаруживаю Истинное «Я», и тогда мысли уходят?
Ма — Нет. Когда мысли уходят, единственное, что остается — это Истинное «Я». Сначала вы должны наблюдать за мыслями: откуда они приходят.
П — Это Самовопрошание?
Ма — Это то, как я выполняла свою садхану. Я не рекомендую каждому заниматься этим.
П — Когда мы себя спрашиваем, откуда приходят мысли, мы видим, что они приходят из Истинного «Я»?
Ма — Мы не видим, мы просто чувствуем. Видеть нечего.
П — Вы говорите, что видеть нечего, потому что Истинное «Я» — это пустота, неподвижность, несуществование?
Ма — Нет. Истинное «Я» — это всё. Истинное «Я» является всем: миром, мной и вами. Это все, что вы видите!
Я приведу вам наглядный пример. Представьте волны — они накатывают на берег и оставляют после себя лужу: это ум. Когда волны вновь набегают, где оказывается лужа? Лужа сливается с океаном. Вот что происходит. Нет ничего отдельного. Нет ничего, что называется умом, это всего лишь пучок мыслей. Если у вас нет мыслей, тогда нет и ума, а если нет ума, тогда и мира не существует.
П — У вас есть ум?
Ма — Есть или нет — я не знаю. Я не задаюсь никакими вопросами.
П — Однако, например, для того чтобы есть, говорить, двигать телом, ходить, вам необходим ум?
Ма — Я пользуюсь умом лишь для своего существования.
П — То есть ум есть, но вы — не ум?
Ма — Ум есть. Ум означает мысли. Я должна использовать мысли для того, чтобы делать то, что необходимо для моего существовании
П — Возникают ли у вас иногда мысли?
Ма — Сейчас ничего. Я ощущаю себя как любой другой человек. Я не думаю, что я реализованная душа или что-либо еще. Я играю с людьми, которые приходят, разговариваю с ними. (Оба смеются.) А иногда я очень шалю.
П — Что вы можете сказать о васанах, скрытых тенденциях ума? Должны ли они быть устранены, прежде чем Самореализация станет постоянной?
Ма — Это зависит от вашего гуру. Это он их устраняет, не вы. В этом состоит задача гуру — устранить васаны. Васаны существуют, и без Милости гуру вы не сможете заниматься садханой или чем-либо еще.
П — Насколько я понимаю, некоторые из людей, которые были преданы Шри Рамане Махарши в течение многих лет, не пришли к Самореализации. Очевидно, у них были какие-то васаны, которые удерживали их от реализации. Вы это так понимаете?
Ма — Видите ли, людям не нравится слышать, что мы все — реализованные. Когда ученики спросили у Будды: «Вокруг столько страданий, почему ты просто не раздашь всем Самореализацию?», он ответил: «Если бы я ходил и стучался в двери домов, спрашивая, хотят ли люди получить Самореализацию, никто бы ее не принял. Они не хотят реализации».
П — Но некоторые из этих преданных провели со Шри Раманой Махарши по тридцать-сорок лет.
Ма — Потому что там была очень умиротворенная атмосфера. Вот что их привлекало, им просто нравилось место!
П — Хотите ли вы сказать, что даже в случае этих преданных, у них не было достаточно сильного желания освободиться?
Ма — Если у вас есть вера, это произойдет за минуту. Но у кого она есть? Вы ведь не хотите, чтобы ваша личность была полностью уничтожена. Для Самореализации необходимо огромное желание, нескончаемая страсть, огонь. Я часто плакала, я должна была плакать.
П — Вы говорили, что для того, чтобы избавиться от васан. человеку необходим гуру. Могу ли я самостоятельно избавиться от своих васан?
Ма — Это может сделать лишь гуру, вы не сможете сделать этого.
П — Получается, что гуру очень важен.
Ма — Для меня, но не для каждого.
П — Хотите ли вы сказать, что Шри Рамана Махарши устранил ваши васаны?
Ма — Я ничего не хочу сказать. Я просто сдалась ему, когда мне был двадцать один год, и никогда в нем не сомневалась, что бы он ни делал! Сдача должна произойти автоматически, без мысли «Я должна сдаться». До тех пор я ничего не знала о том, чем должен или не должен быть гуру, поскольку моя жизнь была весьма далека от духовной.
П — Вы были полностью преданы Шри Рамане Махарши. Могли бы вы объяснить, что вы подразумеваете под бхакти, преданностью?
Ма — Любить его всем своим сердцем. Это бхакти. Не приходить и уходить.
П — Сказали бы вы, что важно сочетать бхакти с Самовопрошанием?
Ма — Джняна марга, путь знания, без бхакти марга, пути преданности, не может привести ни к чему. Вам необходима бхакти.
П — Когда вы рассказываете, что Шри Рамана приходил к вам во сне, это было видение или скорее внутренний голос?
Ма — Он появлялся в моих снах и давал мне наставления. Я ничего не знала ни о садхане, ни о чем другом.
П — Вы когда-нибудь говорили с ним непосредственно? Или просто находились в его присутствии?
Ма — Да, я просто находилась в его присутствии. Если у меня были какие-нибудь сомнения, то кто-нибудь задавал ему нужный вопрос, и его ответ рассеивал мои сомнения. Так происходило с очень многими людьми.
П — У ищущих часто бывают любопытные представления о состоянии просветления. Опишите, пожалуйста, ваш обычный день и как вы воспринимаете мир.
Ма — Да, я знаю! Я повидала стольких людей в Тируваннамалае, которые считали себя реализованными душами.
П — Каков будет ваш краткий совет тому, кто страстно желает пробуждения?
Ма — Я им ничего не говорю. Приходя ко мне, люди не задают подобных вопросов. Я им не даю советов, я показываю им, как продвигаться. Многие приходят с одной лишь, преданностью и ни о чем меня не спрашивают. Они хотят получить пользу, но не реализацию. Все, о чем они просят, происходит.
П — С вами очень приятно общаться, потому что когда я сижу спокойно, то могу ощутить глубокое растворение в этом безмолвии.
Ма — Это самое разумное, что можно делать, — быть спокойным.
П — Есть ли что-нибудь еще, что вы бы хотели сказать людям?
Ма — Для меня нет людей, есть только друзья. Если они чего-нибудь хотят, я делаю для них все, что в моих силах. Если им нужны деньги, я даю им денег. Если они говорят, что голодны, я их кормлю.
П — Таким образом, вы прожили жизнь в доверии, доверяя всему?
Ма Сури — Да, я приехала сюда без единой пайсы (индийской копейки). Все просто пришло, и я не знаю, как оно пришло.
П — Я прочел вашу биографию. В одном месте там говорится «Мать (Ма Сури) сказала Ишваре (Господу), что она хочет осознать Абсолют. Ишвара ответил, что когда она будет к этому готова, ее ум исчезнет и она действительно осознает себя как абсолютную, не имеющую форму сущность».
Означает ли это манонашу — состояние разрушенного ума? В момент осознания абсолютной сущности ваш ум полностью исчез?
Ма — Да.
П — Вы говорите, что двадцать лет спустя явился Ишвара и сказал: «Теперь семь завес откроются». И внутренним взором вы увидели семь тонких слоев внутри, и вы услышали голос, который сказал: «Я мертва». И мир отступил к внешним границам огромного и безграничного пространства сознания.
Ма — До тех пор я пребывала в состоянии блаженства, но даже и оно исчезает. Не было того, кто мог бы переживать блаженство, поэтому семь завес исчезли сами по себе. Они раскрылись, и после этого я почувствовала, что не могу их видеть.
П — У вас было переживание того, как сознание входит в ваше сердце, и как ум соединяется с сердцем.
Так кто же ощущал семь завес?
Ма — Вы просто видите их как свидетель.
П — Ранее вы говорили о том, что у вас все-таки есть мысли, потому что они необходимы вам для повседневной жизни, например, для ходьбы и еды.
Ма — Да, я использую их для своих целей, но они тонкие, будто облака на небе. Они меня ни к чему не
привязывают.
П — У меня до сих пор возникают мысли, но меня они уже не захватывают.
Ма — В прошлом у меня была эта стадия, но теперь у меня мыслей нет совсем, и все приходит ко мне автоматически. Сейчас нет ничего.
П — Вы описываете это так, как будто есть Самореализация, а затем происходит просветление. Это две различные стадии?
Ма — Нет двух стадий. Ишвара сказал мне: «Я удерживаю силу внутри тебя, иначе ты бы умерла от того, что раскрывается». Поэтому мне пришлось ждать двадцать лет, до тех пор пока это не произошло.
П — Произошло ли что-то наподобие растворения за эти двадцать лет?
Ма — Да, конечно. Я всегда пребывала в блаженстве, но даже и это исчезает. Нет ума, который мог бы регистрировать или переживать блаженство.
Материал из книги Премананды «Наметки на Пути к Пробуждению»
73 комментария
Вот здесь мой перевод текста об этом: vk.com/club_maitre?w=wall-130711581_88%2Fall
И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.
М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.
Взяла здесь: advaitaworld.com/blog/ramana-maharshi/8955.html
Я до сих пор отхожу, как увидела ну работу Дракона, прям вспышкой мыслепакет…
нить ариадны прям
И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?
М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
мне сложно продираться сквозь указатели, я тупень :)) мне нужны прямые пальцем указатели в то что я и так уже вижу. а иначе пожую помучаюсь с этими истинными Я взорвусь и плюну :)) очень неприязненно отношусь к мифологии, она так развивает сказочный ум.
Тут есть одно указание из текста всего. Это про самовопрошание. И вот это пояснение про васаны, прояснили. Остальное она говорила просто чтобы что то отвечать.
Странно от нее такое слышать когда ее Мастер пробудился без гуру:))
П — Многие люди ищут просветления, пробуждения. Могли бы вы сказать что-нибудь об этом?
Ма — Им необходимо искать самостоятельно, и только гуру может им помочь. Благодаря гуру, являющимся Истинным «Я», они смогут пробудиться, но без гуру пробудиться не сможет никто.
П — Хотите ли вы сказать, что гуру необходим?
Ма — Конечно.
П — Кто такой гуру?
Ма — Гуру — это вы сами. До тех пор, пока вы этого не увидите, нам необходим внешний гуру, физический гуру, как Бхагаван Шри Рамана Махарши.
Ма — Да. Но, видите ли, в книге Упадеша Шарам он пошагово разъясняет, как проводить пуджу, джапу (воспевание имен Бога), концентрацию на изображении, а затем Самовопрошание. Он дает это шаг за шагом. Вы можете заниматься такими вещами, если у вас есть к этому склонность. Рамана никогда не говорил заниматься только Самовопрошанием, это ваш выбор. Если у вас это получается, тогда оно вполне вам подходит, а если нет — тогда вы можете выполнять джапу или другие практики, которые он предлагает.
Ну да, ну да. В умных книгах пишут — не ври, не воруй, не убивай, не насилуй. Вы можете следовать этим советам, если у вас есть склонность к честной жизни. А если нет — просто занимайтесь самовопрошанием. Честная жизнь? Нет, на слышал. Поклонение Богу? Нет, не слышал ©. :) И эти люди «идут» к Истине (садхана). ОМГ.
advaitaworld.com/blog/60650.html
Премананда — Шри Рамана предложил основополагающий вопрос «Кто Я?». Кто вы?
Ма Сури — Я не знаю. Я действительно не знаю.
П — Многие ищущие с Запада приезжают в Индию в поисках просветления так, словно это некое переживание. Что такое просветление?
Ма — Ничего такого, как просветление, не существует. Вы просто становитесь ничем.
П — Можете объяснить, что вы имеете в виду?
Ма — Когда вы приближаетесь к концу, вы обнаруживаете, что не делали никакой садханы (духовной практики), и что это было всего лишь воображением, и ничем иным.
П — А когда вы говорите «к концу», вы имеете в виду пробуждение?
Ма — Я имею в виду конец своей садханы, а не конец всего.
Рамана Махарши не говорил «не знаю». :)
Вопрос «кто я» не работает без обращения к Тому, Вечному. Но То (Высшее) — это не «состояние». Это — Бог. Если человек не обращается к Богу, то на вопрос «кто я» у него всегда есть практический ответ: «я тот, кто получает результат (идёт в магазин и добывает там булку хлеба». Тот, кто не ходит в магазин, и не покупает там хлеб — тому Бог даёт. Вот только если Бог даёт — снаружи, тогда и внутри на вопрос «кто я» ответ может быть только один. «Ты есть То».
П — Сказали бы вы, что важно сочетать бхакти с Самовопрошанием?
Ма — Джняна марга, путь знания, без бхакти марга, пути преданности, не может привести ни к чему. Вам необходима бхакти.
П — Бхакти необходима для того, чтобы сдаться гуру?
Ма — Да. Кому вы можете сдаться без бхакти?
Ещё раз — ответа на вопрос «Кто Я?» нет и быть не может. По одной простой причине — под «я» в этом вопросе подразумевается эго. Когда эго исчезает, то остаётся только ТО, ЧТО ЕСТЬ. И ЭТО невозможно знать, ибо в таком случае есть разделение на знающего, знаемое и процесс познания. ЭТИМ можно только БЫТЬ.
щё раз — ответа на вопрос «Кто Я?» нет и быть не может. По одной простой причине — под «я» в этом вопросе подразумевается эго. Когда эго исчезает, то остаётся только ТО, ЧТО ЕСТЬ.
Когда человек исчезает (не эго, а человек, личность) — остаётся только ТО ЧТО ЕСТЬ. Где тут место человеку вообще, с его знаниями о чём-то? Знае — ТО ЧТО ЕСТЬ. Потому что Оно не только «ЕСТЬ», оно — САТ(бытие)-ЧИТ(сознание)-АНАНДА(блаженство).
Если дживанмукта не может вам прямо сказать об этом, а говорит о том, что «собой можно только быть», это проходимец!