Дзен "Нерожденного"

Будучи ещё довольно молодым человеком, я постиг Нерождённое и распознал его отношение к мысли. «Мыслью» мы называем то, что уже отдалилось на несколько шагов от живой реальности Нерождённого. О монахи, если бы вы просто жили в Нерождённом, мне нечего было бы рассказать вам о нём, а вы бы и не пришли сюда слушать меня. Однако в своей нерождённости и чудесной всёосвещающей силе, присущей сознанию будды, оно с готовностью отражает все проходящие перед ним вещи и превращается в них; так сознание будды обращается в мысль.

Ни один из вас не является непросветлённым. Прямо сейчас все вы сидите передо мной как Будды. При рождении каждый из вас получил от своей матери сознание будды. Это унаследованное вами сознание будды вне всяких сомнений является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей мудростью. В Нерождённом абсолютно все противоречия разрешены.

Все вы сидите здесь и слушаете меня, но если зачирикает воробей, вы не спутаете его с вороной, вы не примете звон колокола за барабанный бой или мужской голос за женский, или голос ребёнка за голос взрослого человека. Вы слышите и безошибочно различаете все эти звуки действенным проявлением чудесной всёосвещающей мудрости. Это и есть доказательство тому, что сознание будды является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей силой. Никто из вас не смог бы сказать, что он услышал эти звуки оттого, что заранее приготовился услышать их. А если бы кто-то и сказал так, то это не было правдой. Все вы очень внимательно слушаете меня, вы полностью сосредоточились на этом, и в вашем сознании нет ни единой мысли о том, чтобы услышать какой-то шум или звуки, которые могут раздаться вокруг вас. Однако когда эти звуки действительно раздаются, вы способны слышать и различать их без какого-либо предварительного намерения сделать это. Это происходит потому, что вы слышите посредством проявления нерождённого сознания будды.

Когда вы говорите «Будда», вы уже отдалены на несколько шагов от места пребывания Нерождённого. Человек Нерождённого — это тот, кто обретается в источнике всех Будд. Всё восходит к Нерождённому и начинается в нём. Нет никаких других начал, кроме него. Итак, быть Нерождённым — значит пребывать в источнике всех Будд.

Если вы живёте в Нерождённом, то нет больше нужды говорить о «неисчезновении» или «неумирании», ибо это было бы напрасной тратой времени. Вот почему я всегда говорю о «Нерождённом» и никогда о «Неумирающем».

Если вы являетесь Нерождённым, вы находитесь в источнике всего сущего. Все Будды прошлого обрели свою самореализацию в нерождённом сознании будды, и все Будды будущего обретут её в нём. Если хоть один человек живёт в Нерождённом, то несмотря на то, что живём мы в дни Конца Дхармы, истинная Дхарма процветает в этом мире. Нет этому сомнений. Утвердив себя в Нерождённом, вы обретаете способность прозревать сердца других людей. Только в Нерождённом Дхарма Будды постигается полностью. Если вы постигнете Нерождённое, то, кто бы вы ни были, вы станете истинными наследниками моей Дхармы, и где бы вы ни находились, это место и есть место вашей полной самореализации.

Несмотря на то что все вы, появившись в этом мире, уже обладали нерождённым сознанием будды, привязанность к своим желаниям заставляет вас стремиться к тому, чтобы всё было по-вашему. Вы теряете свой покой, гневаетесь, становитесь раздражительными и агрессивными, а затем думаете: «Я вовсе не выходил из себя. Этот человек не слушал меня. Это он, оказавшись столь неразумным, заставил меня сорваться». Так-то вот вы и превращаете своё бесценное сознание будды в вечно сражающегося демона-асура. Если вы обращаете всё своё внимание на какую-то безделицу и окружаете её бешеным круговоротом мыслей, то вы можете в конце концов настоять на своём, но после этого вы уже не понимаете в своём неведении, сколь бессмысленно было вовлекать себя в подобную круговерть. А так как неведение является причиной перерождения в облике животного, то, покинув жизненно важное для вас сознание будды, вы уже обращаете себя в самое что ни на есть настоящее животное.

Вы — собрание нерождённых сознаний будды. И если кто-нибудь из вас подумал: «О нет, только не я. Я не просветлён», то пусть он выступит вперёд и ответит мне: «Что делает человека непросветлённым?» В действительности здесь нет непросветлённых людей. Тем не менее, когда по завершении этой проповеди вы встанете со своих мест и один за другим начнёте выходить из зала, вы можете натолкнуться на кого-то впереди вас или же кто-то может подбежать к вам сзади и сбить вас с ног. Когда вы вернётесь домой, кто-нибудь из домашних может сказать или сделать что-то, что вам не понравится. Если вы зацепитесь за это, начнёте волноваться и выставлять наружу все свои колючки, то из-за своей привязанности к себе вы низойдете в иллюзии, а ваше сознание будды обернётся демоном-асуром. Пока вы не преображаете своё сознание будды и просто как вы есть живёте в Нерождённом, вы не являетесь непросветлённым и не омрачены иллюзиями. Когда же вы обращаете своё сознание будды во что-то иное, вы становитесь невежественным, опутанным иллюзиями человеком. Все иллюзии возникают из-за этого. Если вы раздражительны, если вы ублажаете своё эго, то тем самым вы обращаете своё сознание будды в демона-асура, оказываясь в иллюзорном бытии своего собственного изготовления.

Итак, что бы ни происходило, оставьте всё как есть. Не беспокойтесь из-за этого. Оставайтесь как есть в своём сознании будды, не обращая его во что-либо иное. Если вы последуете моему совету, то иллюзии не ослепят вас и вы будете постоянно пребывать в нерождённом сознании. Вы — живой, дышащий, твёрдо стоящий на своих ногах Будда. Разве вы не видите? Прямо под рукой у вас неисчислимое сокровище.

* * *

Я много скитался по всей стране и тратил своё время и силы на аскетические упражнения, а всё потому, что хотел открыть своё сознание будды. Однако моя аскеза привела меня к тяжёлой болезни и я на себе узнал всё, что связано с болезнями. Каждый, кто рождается в этом мире, получает телесную форму, и в связи с этим подвержен болезням. Но вы не будете обеспокоены страданием, которое обычно сопровождает болезнь, если вы утвердитесь в нерождённом сознании будды. Болезнь и страдание различны: болезнь есть болезнь, страдание есть страдание. Будучи изначально нерождённым, сознание будды не затронуто ни болью, ни радостью. Поскольку оно является нерождённым, сознание будды совершенно не привязано к мыслям, а так как единственно возникновением мысли обусловлено ощущение и боли, и радости, то до тех пор), пока сознание будды пребывает как есть в своей изначальной нерождённости, необеспокоенное и непривязанное к болезни, оно не испытывает страдания. Но если при возникновении мысли вы начинаете беспокоиться о своей болезни, вы сами создаёте себе страдание; вы обращаете своё сознание будды в страдание. Даже адские страдания ничем не отличаются от этого состояния.

А теперь предположим, что кто-то страдает от того, что он очень обеспокоен своей болезнью. Его болезнь может уже сходить на нет, но всё же он очень волнуется и о самой болезни, и о том, что лекарство вроде бы не действует, и о том, что врач, как ему кажется, профан; этим он обращает своё сознание будды в разнообразные болезненные мысли до тех пор, пока болезнь в его сознании не становится большим источником страдания, чем болезнь его тела. В то время как он пытается избежать страданий, вызванных болезнью, заполонив своё сознание бешеным круговоротом мыслей, сама болезнь может уже сойти на нет и он может быть уже совершенно здоров. Но теперь он страдает оттого, что обеспокоен мыслями, крутящимися в его сознании, мыслями, которые возникли и усилились за время его болезни и в ходе выздоровления.

Однако если тот, кто болен, скажет, что он не страдает, то его можно назвать лжецом. Он находится в неведении относительно того, как проявляется чудодейственная мудрость сознания будды. Даже если он честью своей клянётся, что он вовсе не страдает, то это значит лишь то, что его страдание всего-навсего приняло форму нестрадания. Такой человек никак не может освободиться от страдания. Поскольку сознанию будды присуще проявление всёосвещающей мудрости, которой оно способно распознавать не только страдание, но и всё сущее (все вещи/дхармы), то даже когда приходит болезнь, сознание будды остаётся незатронутым болью и страданием. Тем не менее, поскольку вы всё равно будете думать о своей болезни, то лучше уж в такое время отдаться болезни — если вам действительно больно, можно и постонать. Тогда вы всегда — и когда вы больны, и когда вы здоровы — будете жить в нерождённом сознании будды. Но вам следует помнить, что, когда в ваше страдание вовлекается мысль, сознание будды обращается в мысль о болезни или в мысль о страдании, которая отлична от самой болезни или страдания, а это их только усугубит.

Изначально нерождённое сознание будды свободно от всех мыслей, поэтому до тех пор, пока человек не ведает о нерождённости сознания будды, он страдает оттого, что обращает его в мысль. Сколь бы громогласно ни отрицал он своё страдание, его отрицание — фраза «я не испытываю страданий» — является всего лишь [абстрактным] определением, выведенным из его мыслей. Он никак не может быть непривязанным к страданию, но может считать, что он не испытывает страданий, поскольку не утвердился ещё в нерождённом сознании будды, что не привязано к рождению и смерти, каковые суть причина страдания.

* * *

Нерождённое сознание будды совершенно свободно и спонтанно реагирует на всё, что предстаёт перед ним. Но если кому-либо из вас случится изменить сознание будды мыслью, то вы потеряете эту свободу. Позвольте мне привести этому пример. Представьте себе, что некая женщина занята шитьем. И тут в комнату заходит её подруга и заговаривает с ней. Пока она слушает её и шьёт в Нерождённом, она не испытывает затруднений ни с тем, ни с другим. Но вот она переводит своё внимание на слова своей подруги, и, когда она обдумывает, что бы ей ответить, мысль возникает в её сознании, а руки её останавливаются; если же она обращает всё своё внимание на шитье и думает об этом, то она слышит не всё, что говорит её подруга, и беседа не клеится. И в том, и в другом случае её сознание будды не находится в Нерождённом. Она обратила его в мысль. Когда мысли фиксируются на чём-то одном, они лишают сознание свободы

* * *

От людей сангхи вы часто можете услышать о том, что сансара, или колесо рождений-смертей, это то же самое, что нирвана. Но, говоря об этом, они рассуждают с позиций сансары, поэтому, фактически, она не имеет ничего общего с нирваной. Они совершают подобную ошибку потому, что они всё ещё не постигли присущее им нерождённое сознание будды. Нет никакого смысла в том, чтобы искать подтверждение тому, что «сансара есть нирвана» где-либо ещё и опутывать себя словами и письменными знаками, обращая своё нерождённое сознание будды в мысль «сансара есть нирвана» — скованные сансарой ни днём, ни ночью не имеют они ни минуты покоя. Поскольку сознание будды является Нерождённым, оно не имеет ничего общего ни с сансарой, ни с нирваной. Если смотреть на них из Нерождённого, они подобны призрачным теням. Но если тот, кто вчера ещё был погружен в сансарическое бытие, осознает сегодня свою ошибку и перестанет обращать своё сознание будды к трём ядам, то, поскольку сознание будды наделено чудесной всёосвещающей силой, отныне и впредь он будет пребывать в сознании будды, освободившись от всего, что связано с такими вещами, как сансара. Когда физическим элементам его тела придёт время рассеяться в смерти, он полностью отдаст своё тело этому рассеянны и умрёт без сожалений и привязанностей, такой человек проживает в своей жизни истинный смысл выражения «сансара есть нирвана» и в то же время совершенно сознательно подходит к жизни и смерти.

* * *

То, чему я учу вас в этих своих проповедях, есть не что иное, как нерождённое сознание будды, [исполненное] всёосвещающей мудрости. Все вы наделены сознанием будды, только вы не знаете этого. Ради того, чтобы это стало известно вам, я выхожу к вам и говорю всё это.

Итак, вы наделены сознанием будды, но что это значит? Все вы, присутствующие здесь сегодня, пришли сюда из желания услышать то, что я скажу. Если бы сейчас, в то время как вы слушаете меня, за стенами храма залаяла собака, то вы услышали бы это и поняли, что это лает собака. Если бы закаркала ворона, вы бы услышали это и поняли, что это каркает ворона. Вы услышали бы голос взрослого человека как голос взрослого человека, а голос ребёнка как голос ребёнка. Пришли вы сюда вовсе не для того, чтобы слушать лай собаки, воронье карканье или какие-либо другие звуки, что могут донестись до вас во время этой беседы из-за пределов храма. Но всё же, поскольку вы находитесь здесь, вы услышали бы все эти звуки. Глаза ваши видят и различают разнообразные оттенки цветов, а нос ваш может отличить хорошие запахи от плохих. Вы никак не могли знать заранее, что вы увидите и услышите здесь, но тем не менее вы распознаете все эти непредвиденные зрительные образы и звуки без какого-либо предварительного обдумывания. Это возможно потому, что вы видите и слышите в Нерождённом.

То, что вы действительно видите и слышите именно так, без возникновения у вас мысли или намерения [увидеть или услышать нечто], доказывает, что присущее [вам] сознание будды является нерождённым и обладает чудесной всёосвещающей мудростью. Нерождённое проявляет себя в том, что мысль «я хочу увидеть» или «я хочу услышать» не рождается. Если вы услышите, что воет собака, то пусть даже десять миллионов людей хором скажут, что это воронье карканье, я сомневаюсь, что вы поверите в это. Очень маловероятно, что им удастся обмануть вас. А всё благодаря чудесной чуткости и нерождённости сознания будды. Я говорю, что вы видите и слышите в «Нерождённом», потому что ваше сознание «не рождает» никакой мысли или намерения видеть или слышать. Поэтому оно является нерождённым. Будучи нерождённым, оно является также и неумирающим, ибо невозможно исчезнуть тому, что не было рождено. Поэтому я и говорю о том, что все люди наделены нерождённым сознанием будды.

Все Будды и бодхисаттвы вселенной и все в этом мире людей наделены им. Но не ведая о том, что вы обладаете сознанием будды, вы пребываете в иллюзиях. Почему вы омрачены иллюзиями? Из-за вашего эгоизма. Что это значит? Предположим, что вы услышите, что ваш сосед распространяет о вас какие-то слухи. Вы разозлитесь. Каждый раз, встретившись с ним на улице, вы будете чувствовать негодование. Вы будете думать, о, что за глупый и злобный человек! Всё, что бы он ни сказал, будет представляться вам в чёрном свете. Гневаясь и выходя из себя, вы обращаете своё единое сознание будды в пагубную сферу бытия сражающихся демонов-асуров.

Если же ваш сосед похвалил вас или сказал что-то, что вам понравилось, то это вызовет у вас радость, даже если вы ничем не заслужили такой похвалы и радость ваша исходит из всё той же эгоистической привязанности к себе.

А теперь остановитесь и взгляните на то, откуда появилось это ваше «Я». Когда вы появились на свет, ваши родители не дали вам никаких мыслей, но одно только сознание будды. Потом, когда у вас сформировался разум, вы, наблюдая за тем, как другие люди совершают дурные поступки, и слушая их невежественные речи, переняли у них всё это. К тому времени, когда вы повзрослели, эти пагубные привычки уже очень глубоко укоренились в вас. Теперь, потворствуя себе и своим предвзятым представлениям, вы обращаете своё сознание будды на путь демонов-асуров. Если вы жаждете того, что принадлежит другим людям, вы вступаете на путь голодных духов и обращаете своё сознание будды в эту сферу бытия. Вот что известно как перерождение.

Если вы полностью поймёте смысл того, что я только что сказал, и не станете гневаться, не будете думать о том, что вы должны чем-то овладеть, или считать, что что-то другое вам не нравится, то это и есть, в сущности, нерождённое сознание будды. Вы будете живым Буддой.

Я всегда говорю людям о сознании будды. Делаю я это потому, что сам я, будучи ещё юношей, очень упорно пытался постичь сознание будды. Я искал помощи у буддийских учителей, беседовал с ними и расспрашивал их о разнообразных сомнениях и неопределённости, что я чувствовал. Никто из них не смог мне помочь. Поэтому я продолжал вести очень суровую аскетическую практику. Я занимался дзадзэн. Я удалялся в горы и подвергал себя тяжким испытаниям. Но всё это нисколько не помогло мне. Я не продвинулся хоть сколько-нибудь ближе к пониманию сознания будды.

В конце концов, когда мне исполнилось двадцать шесть лет, оно внезапно явилось мне и я достиг своей самореализации. С тех пор я возвещаю о сознании будды всем людям. Я уверен в том, что никто кроме меня не научит вас этому с такой всеобъемлющей полнотой.

Со слов моих вы можете понять, что моя практика продолжалась на протяжении многих долгих лет и что я постиг своё сознание будды только после великих трудов. Но вы легко можете постичь своё сознание будды прямо сейчас, не прибегая для этого к такой длительной и небезопасной для вашего здоровья практике. Всем вам очень повезло.

С тех пор, как я познал чудесное сознание будды, я повсюду возвещаю о нём. Многие люди утвердились в сознании будды. Конечно, это [учение] не есть что-то, что я узнал от какого-то буддийского учителя. Я самостоятельно обнаружил его. Поэтому то, что я говорю о сознании будды, исходит непосредственно из моего опыта и знания. Если у вас есть какие-либо вопросы, задавайте их мне и я отвечу вам.

Однажды, когда я был в Эдо, некий конфуцианец задал мне несколько вопросов. Я думаю, что вам будет полезно услышать об этом. Он сказал: «Мне не составляет труда принять то, что вы говорите о «не рождённом, неумирающем»«. Это вполне обоснованно. Пока в теле есть силы, уши слышат звуки, глаза видят и различают предметы, нос распознаёт запахи, язык чувствует оттенки вкуса и говорит, и всё это происходит без сознательного вмешательства каких-либо мыслей, направленных на то, чтобы делать это. Но когда тело умирает, оно не может ответить на обращённые к нему речи; оно не может отличить один цвет от другого и не чувствует запахов. Вряд ли в подобном случае можно говорить о нерождённом и неумирающем».

Этот довод в основе своей неверен, хотя сперва он может показаться вполне резонным. Но мы можем воспользоваться им, дабы сделать более понятным истинный смысл выражения «нерождённое, неумирающее». Так как наше тело является тем, что было рождено и составлено из временно соединившихся вместе элементов земли, воды, огня и воздуха, то, поскольку ничто рождённое не может избежать исчезновения, наше тело тоже должно однажды исчезнуть. Сознание будды является нерождённым; тело можно сжечь огнём или похоронить, но о сознании будды этого сказать нельзя. Нерождённое сознание будды просто делает это рождённое тело своим временным домом. Пока оно находится в теле, оно может видеть, слышать, чувствовать запахи и так далее. Но когда тело исчезает и сознание будды теряет своё местопребывание, оно уже больше не может этого. Тело, будучи созданным, подвержено жизни и смерти, но сознание, изначально являющееся нерождённым сознанием будды, не подвержено им. Го же самое и со смертью, или нирваной, Будды Шакьямуни: нэ [в японском слове «нирвана» — прим. ред.] — это нерождённое, а хан — неумирающее сознание. И то и другое указывает на Нерождённое.

Слушайте меня внимательно, ибо всё, что я говорю, имеет самое непосредственное отношение к унаследованному вами сознанию будды. Самое важное для вас — самим постичь его.

Изначально в вас нет никакой омрачённости, но вы позволяете своим нечаянным ошибкам обращать ваше сознание будды в мысль. Вор, например, сперва крадёт только какие-то безделицы. Затем он приходит к выводу, что воровство является на удивление удобным способом приобретения различных вещей. Поэтому он выходит за пределы мелких краж и становится законченным грабителем. Однако в конце концов его выслеживают, связывают, бросают в тюрьму, и ему приходится предстать перед лицом закона. Когда же после этого его подвергают наказанию, он забывает обо всех своих преступлениях и гневается на слуг закона за то, что они так суровы с ним. Я уверен, что вы согласитесь со мной в том, что он очень заблуждается. Он обратил своё сознание будды на путь голодных духов и животных.

У меня есть небольшая обитель в Ямасина близ Киото. Когда я останавливаюсь там, я ежедневно хожу в Киото, проходя по дороге Аватагути, где располагается тюрьма. Там выставляют на всеобщее обозрение отрубленные головы преступников на кольях. Это прискорбное зрелище, но оно являет собой действенный пример того, что может повлечь за собой ошибка, кажущаяся сперва весьма незначительной. Пусть этот урок побудит вас оставаться непосредственно в сознании будды, чтобы вы не были омрачены иллюзиями, привязанностями и эгоистичными страстями, что являются источником всех ваших пагубных привычек, врастающих постепенно в ваш характер.

Первое требование для любого человека, состоящего на службе, — всецелая верность. Не должно быть никаких мыслей о себе; всё что вы делаете, вы делаете ради своего господина. Такое проявление совершенной верности своему господину есть одновременно и проявление сыновней почтительности к вашим родителям. Если из-за своего эгоизма, который не был присущ вам при рождении, вы совершите нечто неподобающее или наносящее вред интересам вашего господина и не оправдаете его доверия, то тем самым вы обратите своё сознание будды на пагубные пути трёх плохих миров, что является очень непочтительным по отношению к вашим родителям. Если же вы проявляете почтительность к своим родителям, то ваш господин почувствует эту почтительность и его благосклонность к вам возрастёт, а когда ваши родители узнают об этом, они будут очень довольны. Таким образом, верность вашему господину является в то же время сыновней почтительностью, а сыновняя почтительность является верностью вашему господину. Это показывает, что вам непременно нужно обрести понимание нерождённого сознания будды.

Когда ваша мать родила вас на свет, у вас не было ни пагубных привычек, ни эгоистичных желаний; ваше сознание не испытывает стремления к тому, чтобы ублажать себя. Нет ничего, кроме сознания будды. Но где-то с возраста четырёх или пяти лет вы стали наблюдать за людьми и копировать их неверное поведение, слушая их, вы переняли у них их неверное понимание. Неудивительно, что в подобных условиях у вас возникли эгоистичные желания, ведущие к очень сильной привязанности к себе, которая является источником всех ваших иллюзий и плохих дел. Если исчезнет привязанность к себе, то иллюзии не омрачат вас. Если вы живёте в Нерождённом, то вы пребываете в неомрачённости иллюзиями. Состояние будды и сознание будды не обретается нигде более, [кроме как в этой неомрачённости иллюзиями, или просветлённости].

Итак, если у кого-нибудь из вас есть какие-то сомнения, спрашивайте меня и я отвечу вам, чего бы ни касались ваши вопросы. Для этого я и нахожусь здесь. Ведь это же не вопрос о чём-то, что обладает преходящим значением для вашей жизни в этом мире, а вопрос, имеющий отношение к вашему будущему существованию, что простирается перед вами в бесконечность. Если у вас есть какие-либо сомнения или вопросы, спрашивайте сейчас. Так как я не уверен, когда я смогу снова встретиться с вами, я прошу вас воспользоваться этой возможностью прояснить всё, в чём вы испытываете затруднения. Если вы сможете прийти к совершенному пониманию нерождённой природы своего сознания будды, это принесёт вам великую пользу.

* * *

Я очень рад тому, что все вы собрались перед рассветом здесь, в этом переполненном зале, дабы услышать то, что я скажу вам. Все вы встали в предрассветной темноте со своих постелей и пришли сюда единственно потому, что каждый из вас хочет стать Буддой. Естественно присущая вам мудрость, которой вы наделены от рождения, побудила вас к тому, чтобы прийти сюда. Другими словами, вы пришли сюда благодаря проявлению в вас вашего сознания будды. Хотя каждый из вас наделён сознанием будды, вы отделены от него своим неверным воспитанием. Однако несмотря на все приобретённые вами пагубные привычки и заблуждения, созданные вашими мыслями, вы по-прежнему наделены сознанием будды. Вы никак не можете потерять его. Оно просто омрачено иллюзиями, возникшими из ваших эгоистических страстей и привязанностей.

Может быть, следующее сравнение поможет вам уяснить это. День за днём безупречно сияет Солнце, но когда появляются облака и застилают собой небо, его невозможно увидеть. Каждое утро оно по-прежнему восходит на Востоке и заходит на Западе. Разница заключается лишь в том, что вы не видите его, потому что оно сокрыто за облаками. Солнце — это ваше сознание будды, облака — ваши иллюзии. Вы не знаете о своём сознании будды, потому что оно сокрыто иллюзиями и его не видно. Но вы никогда, даже когда вы спите, не теряете его. Таким образом, нерождённое сознание будды, что дали вам при рождении ваши матери, всегда с вами, неизменно чистое, светлое и всёосвещающее. Если бы в тот самый момент, когда вы только-только появились на свет, кто-то облил бы вас холодной водой, вы почувствовали бы холод. Если вы протянете руки к огню, вы почувствуете тепло — всё это возможно благодаря проявлению сознания будды. Оно охватывает собой всё сущее.

Когда в вашем сознании возникает гнев, вы отходите от чудодейственной мудрости своего сознания будды и встаёте на пути голодных духов и сражающихся демонов-асуров. И гнев, и счастье существуют только из-за вашей привязанности к себе, которая приводит вас к тому, что вы теряете чудодейственную мудрость сознания будды и погружаетесь в бесконечную иллюзорность колеса сансары. Если же эта эгоистическая привязанность исчезнет, то ваше сознание станет сознанием Нерождённого [Будды], и вы уже не будете подвержены перерождениям. Вот почему так важно постичь своё сознание будды. Постигнув его, а для этого вам вовсе не обязательно прибегать к каким-то специальным практикам, вы станете нерождённым [Буддой]. Если сознание будды постигнуто в совершенстве, то этого вполне достаточно, и вам уже нет нужды в чём-то ещё — ни в какой-то специальной практике, ни в соблюдении предписаний, ни в дзадзэн или коанах. Будучи такими, какие вы есть, вы естественны и свободны, и всё совершается само собой.

Если мы сравним обязанности буддийского монаха и обязанности самурая, то мы увидим, что во многих отношениях самураю приходится гораздо легче. Оставившие дом с тем, чтобы стать монахами, обычно вступают на Путь ещё в юном возрасте. Осуществляя Путь, они проходят по всей Японии, а иногда даже отправляются в другие страны, отделённые от нас морем. Они никогда не знают, что ждёт их там, куда они направляются. В своих странствиях они не несут с собой ни денег, ни еды, и куда бы они ни отправились, их там не ждут какие-то удобства. Если кто-нибудь предложит им крышу над головой, они с благодарностью принимают это предложение, считая его проявлением благосклонности Будды. Когда же им негде укрыться, они ночуют прямо в поле или в горах. Если им нечем подкрепить свои силы, они берут свою чащу для сбора подаяний и просят немного еды, но обычно они почти всегда голодны.

Если им повезёт, то после многих трудностей, которые они претерпевают за время своих скитаний, они могут получить в своё распоряжение небольшую обитель. Или им могут доверить какой-то храм, и их прихожане будут приносить им подношения. Это, конечно, придаёт их положению некоторую определённость, но они покинули свои дома и семьи, вступив в ряды буддийских монахов, вовсе не для того, чтобы обрести эти блага. Вся их многотрудная практика, все их действия вдохновляются единственно их стремлением достичь просветления и постичь сознание будды.

Взглянем теперь на путь самурая. Его господин платит ему жалованье. Самурай тепло одет, хорошо ест и большую часть своего свободного времени проводит как ему заблагорассудится. Если он постигнет сознание Нерождённого, это будет сообразно его верности своему господину, а исполнение своих обычных обязанностей нисколько не затруднит его, поскольку сознание будды охватывает в своих проявлениях всё сущее, в том числе и обязанности самурая. Если самурай пребывает в Нерождённом, он всегда справедлив и беспристрастен, поскольку его сознание не обеспокоено эгоистичными мыслями. Это будет приветствоваться всеми, с кем он общается. Любой представитель сёгуната, который так хорошо обходится с людьми, не может не быть хорошим слугой своему господину. Все воздают ему хвалу. Если при исполнении своих обязанностей он пребывает в Нерождённом и придерживается Учения Будды, то, даже будучи самураем, он воистину является человеком Пути, что приносит ему огромную пользу.

У монаха же нет настоящего дома, и ему негде приклонить голову. Ему приходится ночевать прямо в поле или среди холмов. Никто не ждёт его там, куда он идёт. Он голоден и мерзнет в своей рясе в холодную погоду. Я считаю, что ничто не сравнится с теми лишениями, которые испытывает в своей жизни монах.

Однако он продолжает осуществлять Путь и делает это единственно ради того, чтобы постичь чудодейственное сознание будды. По завершении своей практики он принимается учить других людей и получает от них подношения и знаки почтения. Долгие годы его многотрудной практики преобразуются в Дхарму, и он живёт в чудесном знании сознания будды.

Сейчас я расскажу вам одну историю, которая являет собой пример чудодейственного проявления сознания будды. Лет тридцать тому назад я был знаком с неким торговцем — впоследствии он стал моим учеником —люди звали его Магоэмон-вор, потому что он всегда продавал свои товары втридорога. Куда бы он ни пошёл, люди показывали на него пальцем и говорили: «Вот идёт Магоэмон-вор». Он был удачливым торговцем и очень богатым человеком. Когда он приходил в мой храм, я укорял его, говоря: «Магоэмон, ты неисправим. Все вокруг говорят, что ты вор. Ты сам виноват в этом и тебе не на кого пенять».

Магоэмон не соглашался со мной. «Если бы я вламывался в чужие дома, чтобы обокрасть их владельцев, то я знал бы, чего мне стыдиться. Но я не вор. Если Вы обратите на это своё внимание, то Вы увидите, что те люди, которые дурно говорят обо мне, в большинстве своём и сами торговцы. Они не получают таких прибылей, как я, и поэтому клевещут на меня и пытаются причинить мне неприятности. Но дело есть дело, как я это понимаю». И он продолжал жить как и прежде, не обращая на всё это особого внимания.

Через некоторое время, я уж не знаю, что вызвало в нём подобную перемену, но он передал своим племянникам своё дело, раздал своим родственникам все деньги, что он скопил за многие годы, и явился ко мне со смиренной просьбой обрить ему голову и принять его в число буддийских монахов. Я немедленно удовлетворил его просьбу, и он укрепился в вере. Не прошло и тридцати дней, как он стал монахом, а люди уже звали его «Будда Магоэмон». Вот как это произошло. Я хочу, чтобы каждый из вас понял, что вы можете быть твёрдо уверены в том, что нет ничего чудесней вашего сознания будды.

Любой из вас может стать нерождённым [Буддой] и постичь сознание будды, утвердившись в том, что я говорю вам. Я не говорю, что вам следует осуществлять Путь так-то и так-то, что вы должны придерживаться определённых правил и предписаний, что вам надлежит читать определённые сутры и дзэнские писания или что вы обязаны заниматься дзадзэн. Опять же, я вовсе не собираюсь передавать вам сознание будды, ибо вы уже наделены им. Если вы, внимательно выслушав меня, постигнете естественно присущее вам сознание будды, то вы станете настоящим живым Буддой, и, где бы вы ни находились, это место и будет местом [полной самореализации] Нерождённого. Делайте что хотите. Если вы хотите почитать какие-то сутры или практиковать дзадзэн, возглашать Нэмбуцу или Даймоку, то вы вольны заниматься всем этим. Если вы, к примеру, земледелец или купец и вы хотите обрабатывать свою землю или вести своё дело, займитесь этим; в чём бы ни состояла ваша работа, совершайте её — это и будет вашим самадхи.

Что до меня, то моя роль заключается только в том, чтобы объяснить вам всё это и постараться помочь вам утвердиться в сознании будды, которым все вы наделены от рождения.

Когда дайме из разных частей страны приглашают меня проповедовать в их владениях, я всегда иду им навстречу. Я иду туда, куда бы меня ни попросили прийти. Иногда собрания длятся по двадцать-тридцать дней, и, куда бы я ни пришёл, всюду я вижу множество людей, пришедших для того, чтобы послушать меня. А когда через некоторое время я прихожу туда ещё раз, мне неизменно сообщают, что число верующих возросло и что в общественной морали также заметны значительные улучшения. Я хочу, чтобы вы знали, что я очень рад тому, что все вы приходили сюда каждое утро, дабы принять участие в этих собраниях, и так внимательно слушали то, что я говорю.