В дзен...

… Жизнь в дзене начинается с разоблачения несуществующих целей, таких как преследование добра, оторванного от зла, удовлетворения «я», которое есть всего лишь понятие, заботы о «завтра», которое так и не наступает. Ибо-все это призраки-символы, которые лишь притворяются реальностью. Стремится к ним — все равно, что пытаться пройти сквозь стену, на которой согласно всем законам перспективы нарисована дверь. Дзен начинается там, где уже не к чему стремиться, нечего приобретать. Нет ничего более ошибочного, чем представлять себе дзен, как некую систему самоусовершенствования, как метод превращения в Будду. «Если человек стремиться к Будде, он теряет Будду». Ведь все идеи самоусовершенствования, приобретения или достижения чего-то в будущем, соотнесены с нашей личностью, с нашим абстрактным образом «я». Вот что пишет Дзинь-Юань:«Тридцать лет, пока я изучал дзен, я видел горы как горы и воды как воды. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а воды — не воды. Но, теперь, когда я постиг самую суть, я понимаю. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а воды — это воды». Вся трудность дзена в этом повороте сознания от абстрактного к конкретному, от символического «я» к своей истинной природе. Пока мы лишь говорим об этом, пока мы поворачиваем в голове представление о «символе» и «реальности», или повторяем что «я» не есть мое собственное представление о себе, мы остаемся в плену чистейших абстракций. Дзен выработал метод «прямого указания» именно для того, чтобы ткнуть носом прямо в реальность. Ведь когда читаешь трудную книгу и хочешь сосредоточиться, мысль:«я должен сосредоточиться» помогает мало, начинаешь думать не о том, что читаешь, а о том, как сосредоточиться. Это не относится к дзену. Изучая дзен, практикуя дзен, не надо о дзене думать. Попасть в ловушку слов и представлений о дзене и не к месту о нем говорить, и поучать других — это значит, по словам древних учителей «вонять дзеном»…