Кодо Саваки Роси. Тебе, кто просто хочет иметь более веселую жизнь.

«Побудь немножко и всё будет хорошо». Ты должен сделать небольшую паузу. Быть Буддой означает сделать небольшую паузу от бытия человеком. Быть Буддой не означает сделать карьеру как человек.

Рёкана делает таким свежим то, что он не лапает вещи.

Люди во всём следуют своим чувствам радости, злости, горя и удобства. Но это другое, нежели повседневный ум. Повседневный ум означает прекратить стрелять. Без пристрастий, без враждебности, без победителя и побеждённого, без добра и зла, без восторга и боли — это означает повседневный ум.

«Что за человек стоит на земле, где нет ни прихода, ни ухода?» Кюхо отвечает: «Овца из камня против тигра из камня: раньше или позже они устанут пялиться друг другу в глаза». Каменная овца не задрожит. Каменный тигр не бросится на неё с голоду. Это очень важно: встречать вещи по другую сторону думанья.

Что у нас есть, когда мы действительно разберёмся с вещами, какие они на самом деле? Недуманье. Недуманье нельзя думать. Неважно, думаешь ты так или нет: вещи такие, какие они есть.

«Всё пусто» означает не бежать против чего-либо, потому что там всё равно ничего нет. Мы думаем, что там что-то есть только потому, что мы одурманены.

То, что ничего нет, всё равно, что происходит — это естественное состояние. Иллюзия означает потерять естественное состояние. Обычно мы не узнаём его. Обычно мы ещё обсыплем его чем-нибудь, поэтому оно больше не естественное.

Буддадхарма означает естественное состояние. Но в мире всё неестественно. Пробиваться, проигрывать, обсуждать всё до опупения — это неестественно.

Важно не выигрывать и не проигрывать. Не потерять путь ни в победе, ни в поражении. Но если сегодня люди выигрывают, они так рады этому и сразу теряют путь. А если проигрывают, то тем более. Они теряют путь, если у них есть деньги и если их нет.

«Если ты делаешь это таким способом, то получишь такой-то результат». Так всё работает в мире, но не в учении Будды. «Заботиться о людях — это касается не только других. У меня у самой есть дети дома. Если я о них сейчас позабочусь, то потом они позаботятся обо мне». Это логика мира. «Просто делать то, что совсем ничего не приносит» — не так-то просто. Практиковать — это означает отпустить тело и ум, означает отпущенный тело-ум.

«Подняться на вулкан, броситься в лаву» — это означает отбросить галлюцинацию самостоятельного сознания.

Драки и цепляние баб: такие грубые вещи, конечно, принадлежат к обманчивым желаниям, но настоящая проблема не грубые, а гораздо более тонкие желания. Мы должны обращать внимание на детали.

«Ум — одно целое с вещами, какие они есть» — мы не должны ни за что цепляться, а должны быть просты и открыты. Так мы делаем первоначальную действительность первоначальной действительностью, где с самого начала ничего нет, там мы ничего и не добавляем.

Если с самого начала ничего нет, то возможно всё: в том месте, где не существует ни одна вещь, есть всё.

Есть много учений. Но не говори это легкомысленно: на самом деле есть всё.

Пустота означает «всё и каждый».

Каждая малюсенькая картошечка имеет к тебе какое-то отношение. Каждая чайная чашечка без исключения касается тебя самого.

Настоящая пустота — это та пустота, которую даже нельзя назвать «пустотой».

Когда ты говоришь о небе, ты засовываешь небо в рамки. Настоящий Бог — это тот Бог, который забыл Бога, который даже прекратил быть Богом.

У Бога нет имени. Но мы проживаем его каждое мгновение.

Отдавать каждой вещи каждое мгновение то, что заполняет всю вселенную, означает Самадхи.

В учении Будды нет одного, которое бы было только одним. Там также нет бытия, которое было бы лишь бытиём. И нет ничто, которое только ничто. В учении Будды одно есть всё и всё есть одно. Бытиё есть ничто, ничто есть бытиё.

Однажды математика спросили, существует ли «единица» на самом деле. Его ответ был, что математика только «исходит из того», что «единица» существует. В буддизме нет единицы. Считается, что «Двое существуют на основе единицы, но не цепляйся и за неё». Одно есть всё, всё есть одно.

«Так как оно есть» означает, что вся вселенная абсолютно в порядке.

Каждое место заполняет небо и землю, каждое мгновение вечно.

Практика пути Будды состоит в том, что мы всегда живём то мгновение, которое представляет собой наша жизнь, здесь и сейчас.

Практика — это не то, что бы ты мог накопить. Там нет инструментов. Каждый аспект нашей жизни должен быть практикой Будды. Нехорошо быстро проглатывать пищу, чтобы потом сидеть дзадзэн. Но мы также и не едим, чтобы работать. Ешь естественно. Во время еды: просто есть. Еда — это практика.

Не говори такие смешные вещи, как «сострадание к страдающим существам» или «подвергнуть себя религиозной практике». Пока то, что ты делаешь руками и ногами основано на последовательном отношении, это в порядке.

Мэндзан говорит, что «Анраку» (дословно «мир и счастье») означает радость, удовольствие и спокойствие. Анраку означает последовательно идти до конца. Делать вещи прямо означает анраку, означает спокойствие.

Пока ты держишь в руках свою чековую книжку, ты не находишься в Буддадхарме. Ты должен вернуться домой с пустыми руками. Если твои руки не пусты, ты порочен. Суть Буддадхармы — это пойти в путь без какой-либо чековой книжки.

Не драться ни из-за чего означает понять непостоянство.

Ты много говоришь о реальности, но она не является чем-то неизменным. Всё проходит.

«Прошлый ум нельзя поймать, настоящий ум нельзя поймать, будущий ум нельзя поймать» (Алмазная сутра) Это означает: «Где прошлое? Где настоящее? Где будущее?» «Прошлый ум нельзя поймать» означает, что прошлое уже прошло и уже не существует. «Настоящий ум нельзя поймать» означает, что ничего никогда не останавливается. «Будущий ум нельзя поймать» означает, что будущее ещё не пришло. Одним словом: непостоянство.

Какова причина бесформенности? Нет ничего, что бы существовало не из-за неё. Но если мы пытаемся зафиксировать бесформенность, то она становится форменостью. Бесформенность означает не бегать ни от вещей, ни за ними.

Все спотыкаются в своих заблуждениях и плачут, смеются, злятся или радуются, поздравляют друг друга или упрямы. Если мы прекращаем спотыкаться, это ничего особенного. Для этого нужно просто хорошенько помассировать голову и расслабиться, чтобы не видеть вещи криво.

Если твоя кожа головы толста как кожура грейпфрута, то туда ничего не попадает. Если твоя голова проста как у солдата, то ей не хватает гибкости. Она должна вмещать всё: всю вселенную. Это имеется в виду, когда говорят о «непревзойдённом пути».

Даже хотя мы говорим, что достаточно практиковать дзадзэн, то всё равно должны есть, если голодны. И если у нас нет денег, то должны пойти просить милостыню. Но если мы не будем внимательны — это войдёт в рутину. И как бы хорошо не было то, что мы делаем, если это вошло в рутину — оно больше ни к чему не годно. Мы не должны ни за что цепляться. Это вопрос свободы и независимости.

Не пихай путь Будды в какие-либо рамки.

Кто не видит отличий — идиот. Кому отличия не дают покоя — заурядный человек…