За пределами единого сознания

Из одного проистекают оба,
    Но даже за одно нельзя держаться.
    Когда единого сознанья нет,
    Изъяна мириады дхарм не знают.

Во вчерашней проповеди я предостерег вас от пребывания в двойственности. Хотя мы не должны пребывать в двойственности, мы все же должны сохранять метод. Метод— этого, что позволяет нам объединить наше сознание, прекратить постоянный поток рассеянных мыслей. После того как сознание достигнет сосредоточения благодаря методу, мы в конце концов достигнем точки, в которой исчезнет сам метод и сознание станет единым.
Сегодня кто-то сказал во время беседы: «Я занимался практикой несколько лет, но никогда не испытывал ощущения, что мое тело или мой метод исчезает». Я сказал: «Вам не стоит слишком сильно беспокоиться об этом. Просто продолжайте практиковать». Состояние единого сознания должно возникнуть естественным образом. Естественным образом вас покинет и метод; вы не должны думать о том, чтобы оставить его. Состояние единого сознания обрести непросто. Но сегодня я сделаю еще один шаг и скажу, что даже единое сознание нужно превзойти и оставить позади.

В «Аватамсака-сутре» есть две такие строки: «Без исключения все происходит из Области Дхармы. Без исключения все вернется в Область Дхармы». Все порождается одним и в конце концов вернется к одному. Эту идею можно встретить как в восточной, так и западной философии. Однако в Дхарме Будды даже это состояние не является достаточным.

Ученик Чжао-чжоу однажды спросил у своего наставника: «Если мириады дхарм возвращаются к единому, то к чему возвращается единое?» Чжао-чжоу ответил: «В Цинчжоу мне сшили рясу, весом в семь фунтов».

Привязанность к единому может принять форму чистого материализма или монотеизма. Но во время практики необходимо сначала достичь единого. Только тогда вы поймете, что это единое не является самым высшим. Оно по-прежнему находится на мирском уровне. Только когда вы сможете преодолеть это объединенное состояние, вам удастся обрести подлинную Дхарму Будды.

Вы начинаете с сосредоточения рассеянного сознания. Сказать, что сознание сосредоточено, не означает, что оно стало единым, так как по-прежнему существует различие между субъектом и объектом, между вами и методом. Однако когда метод исчезнет, ваше сознание будет очень ясным, без всяких мыслей, и вы останетесь только с ощущением своего собственного существования. Это состояние единого сознания, также именуемое самадхи. Но это лишь элементарный уровень самадхи, и если вы будете продолжать двигаться тем же курсом, вы сможете достичь все более глубоких состояний самадхи. Последователи Чань не пребывают в самадхи, но пытаются преодолеть и это состояние сознания.

Сегодня один ученик сказал, что во время сидячей медитации он часто испытывает очень приятное, комфортное состояние. Этот тип ощущений на самом деле есть проявление желания. Пока человек привязан к желанию телесных или душевных удовольствий любого рода, он не сможет достичь состояния единого сознания.
Это происходит потому, что ваше сознание разделено на две или даже три части: ваше ощущение «я», ваше тело и удовольствие. Если приятное ощущение возникает во время сидячей медитации, вы должны держаться от него в стороне.
Впрочем, это переживание не является совершенно бесполезным, поскольку оно по крайней мере побуждает вас продолжать заниматься практикой и посещать затворничества. На самом деле, приятные ощущения от медитации могут превосходить удовольствие от пищи или секса. Однако едва достигнув этой стадии, оставьте его позади.
Еще одно выражение для обозначения единого сознания — «великое Я», поскольку хотя сознание становится необычайно расширенным, в нем по-прежнему присутствует сосредоточенность на самом себе, или «я». Пока вы привязаны к «я», освобождение невозможно.
Если вы ощущаете, что вы пребываете в состоянии «совершенства» или думаете о себе как о совершенном наставнике, то в лучшем случае это — «великое Я».

Таким образом, в этой строке слово «одно» используется в двух значениях: «Но даже за одно нельзя держаться».
Первое значение -это самадхи, а второе — это великое Я.
Это высочайшие состояния, которых можно достичь благодаря практике мирской дхармы.

С точки зрения Чань, даже если человек может достичь самадхи или обрести великое Я, он по-прежнему остается в сансаре, круговращении рождений и смертей. Освобождение, которое он обретает, носит лишь временный характер; это не окончательное освобождение.
Но «когда единого сознанья нет, изъяна мириады дхарм не знают». Это значит, что человек в состоянии единого сознания по-прежнему испытывает проблемы, но когда он теряет даже это единое сознание, ничто не может доставить ему беспокойство.

Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части.
Пока вы пребываете в состоянии единого сознания, ничто не может беспокоить, искушать или волновать вас.
Проблема единого сознания заключается в том, что оно не вечно; рано или поздно возникнет мысль, за ней возникнут две, три и так далее. Состояние единства можно рассматривать только в сравнении с двойственностью.
Истинная всеобщность даже не будет воспринята как «одно»; ее можно назвать просто «ничто». Одно может существовать только при наличии разделения, и в этом случае оно приведет к двум. Вам может быть одиноко только когда вы знаете о возможности присутствия другого человека. В полной всеобщности нет ощущения одиночества.

    Изъяна нет и нету дхарм,
    Истока нет и нет сознанья.

Отсутствие сознания, или Чань, — это состояние не-возникновения и не-исчезновения. Не возникает ни одной мысли, и даже это неподвижное сознание в глубинном смысле не существует. Нет ничего, что бы могло причинить вам беспокойство, и нет ничего, чему бы могли причинить беспокойство вы.
И наше тело, и наше сознание нуждаются в пище для того чтобы жить. Есть два типа пищи для тела: пища и соприкосновение. «Пиша прикосновения» включает в себя ощущение от прикосновения к другому человеку и ощущение от облачения » чистую одежду после душа.

Есть третий тип — «пища для сознания». Если вы сможете расстаться с первыми двумя типами пищи, вы покинете мир желания.
Однако за пределами мира желания есть мир форм и мир отсутствия форм. Для того, чтобы покинуть их, вам нужно освободиться от пищи для сознания.
В состоянии единого сознания, где существует только сознание, вы можете покинуть мир желания, но вы по-прежнему погружены в сансару.

Только освободившись от всех трех типов пищи, вы достигнете отсутствия сознания и оставите за спиной сансарические миры.