Не демонизируй эго!
Это все только в воображении можно нагнетать, а потом обсикиваться от своего же создания.
Совет сменить штаны и больше не дрейфовать, внушая себе сомнения!) Описывая так эго, ты делаешь его неуязвимым. Зачем?
Послушай, что скажет человек с планом:
Не демонизировать! Идти поступью льва, медленно и верно, прорабатывая все на своем пути, с полным бесстрашием и уверенностью! Вот, что я предлагаю всем!)
сам себя сдал. что ты солипсизм тоже, ты прокололся.)
но превосходится он именно в сознании, когда осознается, что это проекция твоя (причем заметь, у каждого свое что-то, от примитивных образов до абстрактных). но это еще не не-2. это только прекращение веры в большую сущность.
а у тебя есть что-то вместо Бога? Ты атеист, отрицающий высшую силу? Типа, натуралист))
Или ты не отрицаешь высшую силу, но она не у Бога, а в сознании твоем, из которого ты проецировал это на Бога?
или? или?
Что?!
если не веришь, то нет)
а если веришь, то есть условно. как вера в гороскопы. когда веришь, они работают (т.е. условно есть планеты, которые на нас влияют), если нет, то не думаешь об этом. сам верующий выдает эти полномочия, наделяя вниманием, делает реальной любое представление. а затем видит это повсюду)
поэтому я могу поддержать любую т.з. скажешь, бог есть — я скажу — ок, есть; скажешь нет — я скажу — нет))
я отличный собеседник, короче))))
давай так: где находится воспринимаемое? объект снаружи где-то или он в твоем сознании?
гиде же он, Серж?
проведи эксперимент: возьми в руку какой-нибудь предмет. и посмотри внимательно: все, что ты о нем можем узнать — это разве не ощущения? а где эти ощущения находятся? разве они принадлежат предмету?? или все-таки тебе!
Да, прекрасен, не спорю)) Для меня, RLZZ, все хорошо)))
Но солипсическая модель — это просто модель), весьма выгодная, т.к. расширяет привычные ограничения; всем бродягам)) советую ее принимать, но не держать ничего!)
Солипсизм — это не ловушка, как ты представляешь, а точка зрения, модель) И ее нужно понимать, т.к. от этого зависит дальнейший духовный путь. Солипсическая т.з. имеет наименьшее кол-во изъянов, т.к. объясняет, что мир субъективен, а это в конечном итоге нас подводит к пониманию отсутствия его независимого существования. Если ты не признаешь, что все в тебе, то ты так и будешь считать мир плотным, монолитным, существующим по своим законом, а себя маленьким и отдельным (а чем более ограниченным себя считает че-к, тем более разрастается мир в его сознании, становится страшными дебрями).
Недаром и Адвайта-Веданта выделяет три основные модели.
Не поленись, почитай копипасту :)
«В Адвайта-веданте выделяют три основные модели. Первая теория называется “Сришти-дришти-вада” или “теория постепенного творения”. Вторая теория называется “Дришти-сришти-вада” или “теория мгновенного творения” (это как раз солипсизм, мое примеч.). Наконец, третья, самая высшая, называется “Аджата-вада” или “теория нетворения или непричинности”.
Аджата-вада считается высшей теорией, а теория постепенного творения считается низшей. В зависимости от способностей ученика сначала он овладевает первой теорией, затем второй, наконец, переходит к самой высшей.
1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.
Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного переживания, Шри Рамана говорил, что джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.
С другой стороны, аджняни ничего не подозревает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир отдельных взаимодействующих объектов путем упорного ошибочного толкования получаемых им чувственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновидение, так как оно налагает творение ума на реальность Атмана. Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане.
2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.
3. Сришти-дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.
Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя.
Все сводится к субъективности! Объект — это мое переживание объекта — визуальное, аудиальное, кинестетическое, энергетическое — мое переживание, информация эта у меня в сознании! а объекта как «вещи в себе» нет и быть не может, т.к. при изучении оного мы столкнемся только со своим переживанием объекта. Это и есть солипсизм.
Т.е. со-знание неотделимо от данных в прямом восприятии, либо опосредованном — в воспоминаниях — знаниях.
Это и есть солипсизм, дружище))
сознание не отделимо от воспринимаемого, именно что! и вне сознания (вне твоего субъективного переживания) ты не докажешь, что оно есть)
Я йогов привела в пример, потому что в тексте автор налегает на т.н. «закон преломления явлений» ( он грит, что не летает птицей, не проходит сквозь стены, не материализует кружку, когда пожелает — это его аргументация же основная, что он не создает реальность, как ему хочется, поэтому внешний мир не в его сознании). А я про йогов упомянула, чтоб как бы аккуратно напомнить, что все это дело пластично.
К тому же я бы могла привести такую гипотезу:
Я — сознательное, Я2 — бессознательное. в Я2 происходит невербальное формирование законов, которые воплощаются в мире. Если бы все явления подчинялись бы только моему сиюминутному желанию, тогда бы само рождение в социальной группе было бы бессмысленным. Если я все сразу получаю, сразу побеждаю, сразу могу, мне это быстро надоедает. Поэтому я хочу, чтобы желание сначала проверялось намерением. Я хочу сначала сформировать желание, делать ради этого что-то, внутренне расти, а потом уже получать. Но получаю я все равно то, что хочу, потому что все желания исполняются рано или поздно. Это лучшая игра, чем, если бы я сиюминутно воплощала бы и воплощала бы всякие хотелки, не проверенные намерением. В таком ситуации я бы не росла, не развивалась и не получала бы опыт. В чем тогда интерес?
И попробуй опровергни, что это не подсознательное желание — материализовывать только то, что проверяется силой стремления к этому.)
Однако тут проблема вовсе не в этом. Я думаю, осн. трабл в том, что автор неверно определяет понятие солипсизма. Для него солипсизм — это внешние факторы = содержанию сознания (напр., ты желаешь кружку, она материализуется). Но Солипсизм — это не превращение своего спонтанного намерения в материальную форму в ту же секунду! Это признание того факта, что все связано с твоим восприятием и воспринимается субъективно (у нас нет возможности доказать, что этот мир есть, пока мы во сне, нет возможности проверить что мы одинаково воспринимает цвета, звуки, чувства, нет даже возможности показать, что нас тут двое говорящих, т.к. я не могу проверить наличие еще одного сознания, помимо этого! мы всегда можем быть уверены только в воспринимающем — он всегда есть, а вот все остальное — под большим вопросом, ясно только то, что мир есть, когда я его воспринимаю))
Автор всю дорогу рассусоливает только один ед-нный аргумент:
Если внешний мир не подконтролен индивиду (он магическим образом не может полететь птицей), то он не создает его законы и мир не в его сознании…
Но суть солипсизма совсем в не контроле явлений. А в том, что явления нет вне моего сознания. Как нет мира из сна, пока я бодр…
К тому же, не очень сильно аргументировано, что Я2 и Я3 не создает законы. Т.к. есть люди, у которых есть сиддхи, напр. Они могут вызывать дождь или двигать предметы, ходить по стеклу, по раскаленному металлу и др. Т.е. некоторые йоги, тренируясь, как-то перепрошивают свою реаль. Это говорит о том, что в Я2, Я3 может появится разрешение на другое течение физических законов, и, возможно, оно не появляется у тех, кому это не надо в глубине души (в Я2).
доброночи)
Это все только в воображении можно нагнетать, а потом обсикиваться от своего же создания.
Совет сменить штаны и больше не дрейфовать, внушая себе сомнения!) Описывая так эго, ты делаешь его неуязвимым. Зачем?
Послушай, что скажет человек с планом:
Не демонизировать! Идти поступью льва, медленно и верно, прорабатывая все на своем пути, с полным бесстрашием и уверенностью! Вот, что я предлагаю всем!)
НА ПРЯМОМ. Уяснил?
но превосходится он именно в сознании, когда осознается, что это проекция твоя (причем заметь, у каждого свое что-то, от примитивных образов до абстрактных). но это еще не не-2. это только прекращение веры в большую сущность.
Или ты не отрицаешь высшую силу, но она не у Бога, а в сознании твоем, из которого ты проецировал это на Бога?
или? или?
Что?!
а если веришь, то есть условно. как вера в гороскопы. когда веришь, они работают (т.е. условно есть планеты, которые на нас влияют), если нет, то не думаешь об этом. сам верующий выдает эти полномочия, наделяя вниманием, делает реальной любое представление. а затем видит это повсюду)
поэтому я могу поддержать любую т.з. скажешь, бог есть — я скажу — ок, есть; скажешь нет — я скажу — нет))
я отличный собеседник, короче))))
Ты бы тоже своими планами тряхнул!)) А то все опровергаешь только, критикуешь, а не предлагаешь)
гиде же он, Серж?
проведи эксперимент: возьми в руку какой-нибудь предмет. и посмотри внимательно: все, что ты о нем можем узнать — это разве не ощущения? а где эти ощущения находятся? разве они принадлежат предмету?? или все-таки тебе!
Но солипсическая модель — это просто модель), весьма выгодная, т.к. расширяет привычные ограничения; всем бродягам)) советую ее принимать, но не держать ничего!)
Недаром и Адвайта-Веданта выделяет три основные модели.
Не поленись, почитай копипасту :)
«В Адвайта-веданте выделяют три основные модели. Первая теория называется “Сришти-дришти-вада” или “теория постепенного творения”. Вторая теория называется “Дришти-сришти-вада” или “теория мгновенного творения” (это как раз солипсизм, мое примеч.). Наконец, третья, самая высшая, называется “Аджата-вада” или “теория нетворения или непричинности”.
Аджата-вада считается высшей теорией, а теория постепенного творения считается низшей. В зависимости от способностей ученика сначала он овладевает первой теорией, затем второй, наконец, переходит к самой высшей.
1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.
Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного переживания, Шри Рамана говорил, что джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.
С другой стороны, аджняни ничего не подозревает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир отдельных взаимодействующих объектов путем упорного ошибочного толкования получаемых им чувственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновидение, так как оно налагает творение ума на реальность Атмана. Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане.
2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.
3. Сришти-дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.
Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя.
Заметно.
Тебе тоже всего хорошего в выходные и вообще!)
сознание не отделимо от воспринимаемого, именно что! и вне сознания (вне твоего субъективного переживания) ты не докажешь, что оно есть)
К тому же я бы могла привести такую гипотезу:
Я — сознательное, Я2 — бессознательное. в Я2 происходит невербальное формирование законов, которые воплощаются в мире. Если бы все явления подчинялись бы только моему сиюминутному желанию, тогда бы само рождение в социальной группе было бы бессмысленным. Если я все сразу получаю, сразу побеждаю, сразу могу, мне это быстро надоедает. Поэтому я хочу, чтобы желание сначала проверялось намерением. Я хочу сначала сформировать желание, делать ради этого что-то, внутренне расти, а потом уже получать. Но получаю я все равно то, что хочу, потому что все желания исполняются рано или поздно. Это лучшая игра, чем, если бы я сиюминутно воплощала бы и воплощала бы всякие хотелки, не проверенные намерением. В таком ситуации я бы не росла, не развивалась и не получала бы опыт. В чем тогда интерес?
И попробуй опровергни, что это не подсознательное желание — материализовывать только то, что проверяется силой стремления к этому.)
Однако тут проблема вовсе не в этом. Я думаю, осн. трабл в том, что автор неверно определяет понятие солипсизма. Для него солипсизм — это внешние факторы = содержанию сознания (напр., ты желаешь кружку, она материализуется). Но Солипсизм — это не превращение своего спонтанного намерения в материальную форму в ту же секунду! Это признание того факта, что все связано с твоим восприятием и воспринимается субъективно (у нас нет возможности доказать, что этот мир есть, пока мы во сне, нет возможности проверить что мы одинаково воспринимает цвета, звуки, чувства, нет даже возможности показать, что нас тут двое говорящих, т.к. я не могу проверить наличие еще одного сознания, помимо этого! мы всегда можем быть уверены только в воспринимающем — он всегда есть, а вот все остальное — под большим вопросом, ясно только то, что мир есть, когда я его воспринимаю))
Если внешний мир не подконтролен индивиду (он магическим образом не может полететь птицей), то он не создает его законы и мир не в его сознании…
Но суть солипсизма совсем в не контроле явлений. А в том, что явления нет вне моего сознания. Как нет мира из сна, пока я бодр…
К тому же, не очень сильно аргументировано, что Я2 и Я3 не создает законы. Т.к. есть люди, у которых есть сиддхи, напр. Они могут вызывать дождь или двигать предметы, ходить по стеклу, по раскаленному металлу и др. Т.е. некоторые йоги, тренируясь, как-то перепрошивают свою реаль. Это говорит о том, что в Я2, Я3 может появится разрешение на другое течение физических законов, и, возможно, оно не появляется у тех, кому это не надо в глубине души (в Я2).