Дракон
@Dragon

«Мастер Лео, мне очень интересно, как ты стал таким? Расскажи, пожалуйста, мне свою историю!»

Сначала я обнаружил, а потом и вынужден был признаться самому себе, что есть страх – чувство, заставляющее ладони потеть, живот мутить, ноги подгибаться. И какими бы навыками ты ни обладал, страх не позволял ими воспользоваться. Появилось внутреннее возмущение, протест, захотелось исследовать, что это за сила такая, которая управляет тобой полностью, лишая способности действовать? Решил, что страх есть у тех, у кого уровень боевой подготовки отсутствует совсем или невысокий. Значит, нужно было достичь мастерства.

Вскоре вынужден был признать еще один неприятный факт – страх появляется не только в опасных ситуациях, но и в моменты, когда нужно соврать, объяснить «плохой» поступок, сказать «нет», станцевать или спеть на публике, не сделать то, что от тебя ожидают. Наблюдая, с удивлением вынужден был констатировать, что люди не свободны, они не живут; то, что они называют «жизнью», состоит из подбора поступков, за которые не покритикуют, не поругают, не осмеют – нужно быть, «как все», и тогда придраться не к чему!
Значит, дело не только в физической подготовке…

Занимаясь боевыми видами спорта, пришел к осознанию важности здоровья – ведь, если ты вышел на поединок, а тебя долбанул радикулит, то будь ты хоть трижды мастер, ты беспомощен! Действуя в этом направлении, расстался с болезнями, в том числе и теми, которые врачи определили, как неизлечимые.
В какой-то момент появился вопрос – почему в своих поступках я должен учитывать мнение окружающих, когда эти самые «окружающие» сами всего боятся, верят всему подряд, не проверяя, и больше всего озабочены тем, что подумают о них? Так рухнули авторитеты. Остался один, самый главный авторитет – я сам. И страх. Неубиваемый страх.

В книгах утверждается, что нужен Учитель, гуру, чтобы достичь состояния без страха. Решил: «мало ли, что говорят! Учителя нет, но что мешает мне действовать самостоятельно?»
Вся жизнь была направлена на достижение одной-единственной цели. Все, что расценивалось мной, как слабость, жалость к себе, пресекалось. Принял решение – действуй, невзирая на трудности и страх. Если уступишь страху, то так никогда и не победишь его! Не уступить, это значит, быть готовым умереть. А мне и не нужна была жизнь, в которой есть страх. Удовольствия не приносили удовлетворения, удовольствием могло быть только одно – свобода от страха. Я не знал, что это и есть та Свобода, о которой говорят просветленные.

В какой-то момент я понял, что умираю. Что-то менять не было смысла: все, что я делал, было единственно важным, ради чего и стоило жить. Только нужно было успеть переоформить документы – я знал, когда умру.

Однажды я читал Дж. Кришнамурти и осталось чувство, что я должен над чем-то подумать. Но над чем, я не мог вспомнить: как будто промелькнула мысль, а я не успел за нее ухватиться и сейчас даже не знал, что же должен вспомнить. Невозможно было даже собрать мысли, они ускользали – как бы ни старался их удержать, сосредоточиться на них, думать я не мог. Нужно было вернуться и перечитать то место, но 4 дня внешние обстоятельства не позволяли это сделать. Когда появилась такая возможность, я стал перечитывать, надеясь, что строчки напомнят мне о том, о чем я хотел подумать.

Сейчас уже невозможно вспомнить, что запустило процесс, может быть, глаза зацепились за какое-нибудь слово. Я вдруг подумал, что путь, которым я иду, не существует! На самом деле я никуда не иду, я всегда на одном и том же месте, никуда не переместился за столько лет, чтобы оказаться ближе к истине. Я пытался цепляться: «я уже много достиг, я сильный…» Но попытки убедить себя лишь порождали новые взрывы осознаний: «сильный относительно чего? Что считать силой?» Это было потрясение! Оказывается всю свою жизнь я никуда не шел и ничего не достиг; я думал о себе, что я такой-то, но это было лишь собранием чьих-то слов; и вот теперь нет пути, нет меня, нет ничего! Я вывалился куда-то в темноту, в пустоту, в неизвестность. Я был испуган. Не зная, что делать, позвонил знакомой и, плача, взывал о помощи: «Так не должно быть! Что-то пошло не так, я перестарался, и меня занесло не туда! Я не этого хотел! Как мне вернуться обратно?!» Она сказала, что никак. Я позвонил другой и попросил назвать хоть одну причину, по которой стоит жить. Ее ответ ужаснул меня осознанием одиночества: «У тебя депрессия. Тебе нужно сменить обстановку – сходи к кому-нибудь, пообщайся». Этот совет заставил меня кричать: «Но у меня больше никого нет!!!»

И историй тоже больше нет. Это была последняя.

«Есть люди, которые сделали большое усилие, чтобы преодолеть весь свой эгоизм и все его ограничения и достигли духовного сознания. И здесь к ним снова возвращается всё тщеславие и чувство собственной важности… Они преодолели то, что было в физическом и витальном сознании, но само усилие, которое они прилагали, чтобы победить себя, и эта победа, которую они одержали, дают им чувство своей чрезвычайной значимости. Поэтому они становятся самодовольными и заявляют о своём авторитете. Духовное «эго» намного опаснее, чем обычное, поскольку человек не осознаёт, что это есть «эго»».

В связи с постоянным ростом населения Земли…
Вопрос кармы можно было бы считать окончательно закрытым…
Вся карма сотворенная Адамом и Евой – давно успешно исчерпана!..

А может это вовсе и не карма виновата, а наше невежество?..
Полное неведение относительно Своей Изначальной Природы!..
Вот этому, точно не видно конца – поэтому карма и продолжается!..

… Важно увидеть, что главный путь любой духовной практики заключается в том, чтобы выйти из-под бюрократического надзора эго. Это значит выйти из под влияния «я», постоянных желаний эго добиться более высокой, более духовной, более трансцендентной версии знания, религии, добродетели, суждения, успокоения или чего бы то ни было, к чему стремится это отдельное «я». Нужно выйти из сферы духовного материализма. Если мы не выйдем из этой сферы, если в действительности будем практиковать духовный материализм, тогда в конце концов мы можем обнаружить, что обладаем целой коллекцией духовных путей. Возможно, мы почувствуем, что эти духовные накопления весьма драгоценны для нас. Мы изучили столь многое, может быть, мы изучили западную или восточную философию, практиковали йогу; может быть, мы учились у целого десятка великих мастеров. Мы чего-то достигли, чему-то научились. Мы уверены в том, что накопили огромные знания. И все же, хотя мы прошли через все это, нам нужно от чего-то отказаться. Чрезвычайно таинственное обстоятельство! Как это могло случиться? Просто невероятно! Но, как ни печально, так оно и есть. Наши обширные коллекции знаний и опыта — только часть тщеславия эго, часть его грандиозного хвастовства. Мы выставляем все это напоказ перед целым миром, поступая таким образом, мы уверяем себя в том, что существуем в безопасности и неприкосновенности как люди духовные.

Но мы просто создали лавку древностей, антикварный магазин. Мы могли специализироваться по восточной древности, по средневековому христианству или по религии какой-нибудь другой древней цивилизации, или по другому времени — тем не менее это всего лишь магазин. Прежде чем мы наполнили его таким множеством вещей, у нас была прекрасная комната; выбеленные стены, очень простой пол, а под потолком ярко горела лампа. Посредине комнаты находилось единственное произведение искусства; и комната была великолепной. Все, кто в нее входили, включая и нас самих, любовались ее красотой.

Но мы не чувствовали удовлетворения и думали: если один предмет делает комнату красивой, я достану побольше редких вещей, и она станет еще красивее. Так мы начали собирать вещи, а в результате получился хаос.

В поисках красивых вещей мы обшарили весь мир — Индию, Японию, много разных стран. И всякий раз мы находили там какую-нибудь антикварную редкость — потому что всегда имели дело только с одним предметом, видели, что он красив, думали, что он будет красивым и в нашем магазине, Но, когда мы привозили его домой и помещали в своем магазине, он становился еще одним добавлением к коллекции хлама. Предмет более не излучал красоту, потому что он оказывался в окружении множества других прекрасных вещей. Он более ничего не значил. Вместо комнаты, наполненной прекрасными древностями, мы создали кладовую для хлама!

Правильное приобретение состоит не в том, чтобы собрать большое количество информации или красивых вещей, а в том, чтобы полно оценить каждый индивидуальный объект. Это весьма важно. Если вы по-настоящему почувствуете ценность какого-то красивого предмета, тогда вы полностью отождествляетесь с ним и забываете себя. Это подобно тому, как если бы вы смотрели интересный и захватывающий фильм, забывая при этом, что вы — зритель. В данный момент мира не существует — все ваше существо находится в сюжете кинофильма. Таково отождествление, полное вовлечение в один предмет. Итак, действительно ли мы почувствовали вкус этого единственного красивого предмета, этого единственного духовного учения? Прожевали ли мы его как следует? Проглотили? Или мы просто считаем его частью нашей обширной и все возрастающей коллекции?

Я особенно сильно подчеркиваю этот пункт потому, что знаю, что мы все пришли к учению и практике медитации не для того, чтобы заработать больше денег,— а потому, что мы действительно хотим учиться, хотим развивать себя. Но, если мы считаем знание какой-то старинной драгоценностью, «древней мудростью», объектом коллекционирования,— тогда мы находимся на ложном пути.

Пока речь идет о преемственности прямой линии учителей, знание не передается из рук в руки подобно старинной драгоценности. Вернее будет сказать, что учитель переживает истину учения и передает ее своему ученику как вдохновение. Это вдохновение пробуждает ученика, как до него был пробужден его учитель. Затем ученик передает учение другому ученику, и таким образом идет процесс передачи. Учение всегда оказывается современным; это не «древняя мудрость», не какая-то старая легенда. Учения не передаются как информация не передаются подобно традиционным народным повествованиям, которые дед рассказывает своим внукам. Все это происходит не так. Передача — это подлинный опыт.

Если я скажу тебе…
Для того, чтобы проникнуть в Суть вещей…
Надо бесконечно двигать все вещи и мебель в твоей комнате…
Ты рассмеешься — и правильно сделаешь!..

Но это становится совсем не очевидно, когда речь идет о словах…
И тем более о важных и таких духовных мыслях-концепциях!..

Хуанбо


Будды и все живые существа — это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.
Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.
Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.
Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.
Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.
Есть только Сознание — обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.
Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.
Что касается «песчинок реки Ганги», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это — предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.
В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она — полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.
Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.
Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание.
Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время.
Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей — им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.

Нго-Ма

Дневник Дурака 3, или Возвращение Лоскутного одеяла

Между этими высказываниями и выражениями нет никакой смысловой связи… Это отдельные произведения и они вполне могут противоречить друг другу… Не ищи противоречия — смотри на ТО, откуда они появляются и куда уходят!.. И ты обязательно обнаружишь ОДИН ВКУС — Вкус Изначальной Природы!.. А затем узнаешь этот Вкус — абсолютно в каждом мгновении, в любом вкусе!

Истину
Тебе заслоняет
Всё то, что ты знаешь,
Всё то, что почитаешь священным.

Если ты искренне хочешь увидеть,
Как солнечный свет
Играет на листьях,
У тебя должны
Быть чистые окна.

Рам Цзы спрашивает:

Кто делает окна?

«Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет ею, а затем втягивает обратно в себя, так и вечный, неподвластный изменениям Господь, не имеющий ни формы, ни атрибутов, представляющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, дает развитие всей вселенной из Самого Себя, играет с ней какое-то время и затем втягивает обратно в Себя .»
Бхагаватам

Вера в реальность «страдающего» — порождает страдания…
Но вера в его «нереальность», не снимает вопрос, а накрепко привязывает к двойственному мышлению!..
Теперь «страдающий» уже не активен, но вместо него появился «верующий»!..
Игра в «отдельность» продолжается, как и ранее!..
И до тех пор, пока полностью не будет разоблачен механизм двойственной концептуализации, любая стратегия поиска «выхода»…
Будет погружать все глубже в невежество, в его изощренные и извращенные варианты!..