Одним из характерных признаков нео-адвайты является преждевременное требование, чтобы люди «оставили поиск». Нео-адвайта говорит: если поиск, ищущий и страдание иллюзорны, то что за нужда в духовных усилиях или практике? В таком понимании, достаточно просто прийти на Сатсанг, дающий вам интеллектуальное представление об абсолютной Истине и отбросить некоторые концепции. Она учит тому, что все усилия, практики, медитация и духовность обусловлены эго, а раз эго – иллюзия, то все это лишь пустые активности.
Это буквально выплескивает младенца вместе с водой.
Или похоже на то, как если бы вам нужно было перебраться на другой берег реки, а вы при этом выбрасываете весь свой багаж, вместе с лодкой и веслами! Ну, в конечном счете, раз вам надо перебраться на другую сторону и вам не понадобится лодка там, так зачем прибегать к ней сейчас? Удачи вам в этом.
Заодно можно избавиться и от спасательного жилета, веруя в то, что вы уже спасены, да и самого океана в общем-то просто нет, равно как и плавания, спасения и берега. Можно сказать, что нету надежной земли и спасения, всего в таком духе! Но реальность такова, что пока вы произносите все эти вещи, вода уже подступает и вы вовсю плывете.
Казалось бы, нео-адвайта берет основу в традиционных учениях, включая трех вышеупомянутых мастеров современной Адвайты (Раману, Нисаргадатту и Пападжи), но при том упускает парадокс самого Просветления: вам не нужно смотреть, чтобы это увидеть, но если вы не посмотрите, то не увидите. Мы должны, подобно выраженному Буддой, «свершить невозможное и достичь недостижимого». И, как сказано в Индуизме, «Нет пути, но только глупцы не идут по нему».
Конечно, такой подход духовности быстрого приготовления (fast-food spirituality) – или МакАдвайты, как именует ее автор – весьма привлекателен для жаждущих скорых результатов людей. Проблема в поверхностности обретаемых таким путем результатов; в это присутствует аромат, но отсутствует питательность. И такой путь приблизительной духовности оставляет вас без надлежащих инструментов или понимания, способствующих дальнейшему прогрессу и истинной Реализации.
Уместна метафора из нескольких текстов про короля, едущего на лошади в дальнюю поездку в течение пары часов; происходит инцидент. Свалившись с коня, король забывает кто он и живет годами после случившегося в деревне обычным крестьянином. Между тем дворцом овладевает король из соседнего королевства. В один прекрасный день утративший память вспоминает себя – только это не делает его вновь королем. Ему еще нужно возвратиться и восстановить прежнее положение. Лишь тогда он сможет действительно жить и править в качестве короля.
Не достаточно обратиться к глубинной когнитивной приверженности к иллюзии (авидье, майе, аджняне) на уровне идей; для полноценной реализации, поддерживающие такую склонность, должны быть вырваны с корнем. Проделывается это путем настойчивой практики медитации, изучению, самовопрошанию и т. д. Прибегая к словам гуру Нисаргадатты (Шри Сиддхамешвара Махараджа), мы должны услышать истину о Себе и вести себя соответственно. Постоянные метания туда и сюда под влиянием наших умственных тенденций мало согласуются с подобной реализацией.
Характер поиска развивается и изменяется со временем – порою начав со некой невротической одержимости и развиваясь в «священное стремление». Также, общее «оставление поиска» – это своего рода отклонение. Духовный поиск в этом плане подобен посоху, которым вы пользуетесь, чтобы подвинуть ненужное в центр костра, и только уже в самом конце туда же следует и посох. Если вы едва шевелите последним и решаете запустить им прямо в огонь, ощутив «облегчение», вам, несомненно, уже нечем будет продолжить процесс. Вы останетесь с не сожженной грудой иллюзорного хлама.
Не адвайтизируйте остальных (да, это снова изобретение автора). Размышляйте в таких абсолютных терминах по отношению к себе, если это способствует ослаблению личных умственных эгоистических тенденций, но не говорите их остальным. Сопротивляйтесь искушению поправлять окружающих. Если вы видите других, вы так и так не пребываете в недвойственном состоянии, так что все ваши поправки идут известно откуда. Если есть только Сознание, оно определенно не оскорбиться вашим взаимодействием с другими людьми на их уровне переживания. Пусть ваш личный опыт погрузиться глубоко внутрь, так чтобы само существование говорило о недвойственной реальности, вместо языка.
Конец 20-го века застал восход нового духовного движения, вдохновленного учениями Шри Раманы Махарши (и одного из его наиболее влиятельных последователей, Пападжи) и Нисаргадатты Махараджа. Многие обозначили это движение нео- или псевдо-адвайтой. Поскольку пока еще никто не создал термин МакАдвайта (McAdvaita), то автор припишет эту заслугу себе.
Даже при том, что эти постмодернистские учения вдохновлялись такими аутентичными святыми, важно пояснить отсутствие их принадлежности линиям любого из них. Рамана, Пападжи и Нисаргадатта не оставили после себя официальных приемников. Как говорил Пападжи, «Когда линия существует, в учение попадают примеси.»
В то время как нео-адвайта разделяет с Адвайтой многие теоретические положения, ее подход к практике радикально отличается, если не отсутствует полностью. Современная «адаптация» Адвайты, случившаяся в 20-ом веке преобразовалась во что-то иное, и такая разбавленная версия приобрела высокую популярность на Западе.
Это принесло как хорошие, так и плохие результаты.
Хорошие: это распахнуло двери недвойственной духовности для людей, которых в ином случае вряд ли бы привлекла, образуя платформу для дальнейших изысканий. Это помогало более мягко расставаться с определенными прочными убеждениями.
Плохие: искажения, разочарование, поверхностная реализация, духовная стагнация и даже злоупотреблению властью и сексом.
Беглый взгляд на мировоззрение нео-адвайты таков:
Поскольку реально лишь истинное Я (Осознание), а все остальное – иллюзия, то нет необходимости в практиках, изучении и росте, и уж конечно, каком-нибудь просветлении. Раз вы и так в основе своей То, ни к чему учиться, расти или развивать что угодно.
Любые формы духовной практики, образования, служения рассматриваются в качестве иллюзий эго. Все что вам потребуется, так это услышать эти просветляющие вести, отбросить убеждение о том, что с вами что-то не так, что нужно что-либо еще сделать или достичь, оставить поиск и пребывать в истинном Я.
«Правильное или неправильное», «добро или зло», – лишь иллюзорные идеи, так что учение не предполагает этичного поведения.
Тот факт, что у вас в наличии эгоистические мысли, эмоции и страдание, не мешает вам быть Собой, ведь эго – это иллюзия, а реально лишь Я.
Есть много оттенков нео, но таково сжатое обобщение. Это ориентированный на быстрое обретение просветления подход, результаты которого будут ни слишком обильными, ни достаточно устойчивыми.
Эти идеи проблематичны на многих уровнях. Нео-адвайта подверглась строгой критике со стороны ученых и духовных учителей, как традиционного, так и современного толка, за свою однобокую интерпретацию учений и отсутствие практического подхода. Несмотря на то, что это не область автора, ему заметны намеки о сходных преобразованиях и со стороны недвойственного учения Дзен-буддизма, хотя и в меньшей степени.
Попробуем выявить основную проблему с движением нео-адвайты и выдвинуть более целостный подход к недвойственной духовности. Несмотря на тот факт, что отдельные положения учений мастеров современной Адвайты (таких, как Рамана и Нисаргадатта) поддерживают соответствующие утверждения нео-адвайты, есть также множество иных положений, дающих более сбалансированный взгляд на все. Последние обычно попросту игнорируются или понимаются неверно многими современными нам учителями, которые предпочитают сосредотачиваться только на мнимо обещающих немедленную реализацию частях учения.
Это не критика какого-то определенного учителя и автор не утверждает их непременную злонамеренность. У автора нет желания полностью устранить нео-адвайту – определенно она занимает свое место в большом порядке вещей. Целью статьи можно назвать прочтение нео-адвайты под увеличительными стеклами традиционной и современной Адвайты, предоставляя этим своего рода карту для серьезно настроенных духовных исследователей для оттачивания их проницательности (вивека).
Истинное Я уже реализовано; он есть единственная реальность, присутствующая здесь и сейчас. Единственное, что необходимо свершить, – растворить иллюзию индивидуального бытия, отдельного «Я», вместе со всеми обусловленностями ума (васанами), поддерживающими существование эго. Рамана говорил, что этого достижимо любым из следующих способов:
Самоисследование — поиск источника, подлинной природы индивидуального Я, вплоть до растворения последнего в Сердце или чистой осознанности (путь знания, джняна)
Сдача себя — сдача этого «Я» Богу или гуру с чувством полного оставления (путь служения, бхакти)
Таким образом, вместо медитации на наше тождество с Брахманом или умственного отбрасывания отождествлений с феноменами, Махарши советовал ищущим растворять эго в поиске его Источника или самоотдаче.
Шри Рамана утверждал, что крайне зрелый, повернутый внутрь и спокойный ум способен полностью исчезнуть в Сердце, подарив Освобождение; до того, он будет только метаться туда и сюда, повинуясь своим наклонностям. По словам мудреца, «Самоисследование начинается с того момента, когда вы удерживаетесь за истинное Я и уже не следуете за движениями ума, волнами ваших мыслей.»
Хотя истинное Я и является единственной реальностью, есть недвусмысленные наставления о необходимости духовной практики. Он непрерывно подчеркивал, что лишь «созревший ум» способен легко обрести Свободу. Для остальных, остается длинный период «созревания» с помощью целенаправленной духовной практики.
Также Махарши пояснял, что действия имеют свои последствия и не должно считать проходящим все что угодно лишь потому, что «ничто не реально». Будучи хардкорным (:)) недуалистом, он вполне признавал роль дуалистического служения Богу, давая наставления и сходной наклонности ищущим.
Подобно тому, как каменный уголь возгорается долго, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно, так и с готовностью людей, приходящих в соприкосновение с Махатмами. – Рамана Махарши
Еще одним существенным отличием было то, что Махарши никогда не призывал к монашеству. Он преподавал, что подлинное отречение происходит ментально, а не материально/физически, и потому советовал людям следовать жизни в соответствии с их естественными наклонностями. Но без идеи о том, что существует индивидуальное «Я», производящее действия и пожинающее их плоды.
Из нескольких недуальных духовных традиций, Адвайта-веданта является наиболее древней. Она берет свое начало в учениях Упанишад (старейшая из которых, Брихадаранья́ка-упаниша́да, датируется 900 годами до н. э.), Брахма-сутрах и Бхагават-гите. Ее наиболее знаменитым историческим представителем был Ади Шанкара, который в седьмом веке оживил Индуизм в преобладающе буддистской Индии, победив в дебатах нескольких оппонентов.
В нескольких словах, Адвайта учит нас следующему:
Реальность, или Брахман (Абсолют) вечен, недифференцирован, лишен атрибутов, безначален, «один без другого»;
Вселенная, все существа и создатель являются проявлениями Майи (иллюзии), сами по себе они «нереальны»;
Вселенная, все существа и создатель – это Брахман (то есть реальны в качестве Брахмана);
Наша сущность и подлинное Я (атман) тождественны Брахману.
Восприятие множественности и «внешней» вселенной сравнимо со сновидением или веревкой в полутьме, когда она кажется змеей. Просветление представляет собой понимание нашей подлинной природы как Осознания и последующее растворение иллюзии бытия отдельной независимой сущностью (иногда называемой «эго» или «умом»), подобно перестающему вводить в заблуждение миражу, когда распознана иллюзорность последнего. Путь к просветлению заключается в слушании/изучении истины, размышлениях о ней, глубокой медитации на истину (нидидхьясана), культивации состояния медитативной поглощенности (самадхи), в котором Истина переживается прямо и усваивается разом.
Изложенные выше истины и являются объектами для медитации, нередко в форме «Великих высказываний» (махавакья) – таких как «Я Брахман» и «Я есть То» – или в качестве упражнений для отвержения отождествления с воспринимаемым с помощью ума и органов чувств, «не это, не то» (нети-нети). Поскольку процесс происходит в основном посредством ментального тренинга, он часто известен как Джняна-йога или слияние через мудрость.
Основные препятствия на пути известны как васаны (или самскары), они представляют собой врожденные ментальные наклонности, обусловленности и психологические окраски. Эти психические паттерны основываются на иллюзии индивидуальности и в свою очередь усиливают эту иллюзию; они находятся у самых корней всех наших желаний, отвержений, страхов и в целом невежества.
Для более детального и основательного обзора этих традиционных путей и стоящих за ними теорий рекомендуются: Адвайта Бодха Дипика, Вивекачудамани Шанкары и избранные места из Упанишад.
Адвайта, в таком контексте, скорее монашеская традиция. Подобные продвинутые техники передавались только «достойным последователям», что подчас означало людей, посвятивших не менее 12 лет изучению, практике и служению мастеру. Зрелость такого ученика измерялась по его уровню развития в следующих качествах:
Бесстрастие и непривязанность (вайрагья) — отпускание желаний и привязанностей ко всему, за исключением подлинного Я
Шесть добродетелей (шат-сампат) — спокойствие, самоконтроль, самоотречение, сдержанность, вера, медитация
Духовная проницательность (вивека) — способность отличать реальное от нереального, преходящее от непреходящего, истинное от ложного
Сильная жажда Освобождения (мумукшутва)
Как видите, планка была задрана достаточно высоко, так что большинство практиков могли даже и не пытаться. Подходящие кандидаты были достаточно зрелыми, владели собой, пребывали в самоотречении, бесстрастии и обладали мудростью. Тем самым вероятность неправильного понимания и использования учения сводилась к минимуму. Настолько развитым последователям учение Адвайта-веданты довольно быстро приносило плоды. Учение было подобно доброму семени, бросаемому в плодородную землю.
Стороннему взгляду, не осведомленному о предшествовавших подготовке и тренировках, могло показаться, что окончательное обучение граничит с магией, и если мы просто прямо запрыгнем в него, то реализация будет не за горами. В действительности, вся эта магия не срабатывала без предварительной подготовки. Такая модель безусловно является крайне ограничивающей и может принести пользу лишь для исчезающе малого числа «духовно зрелых» людей.
думаю, что вы скромничаете:))
Это буквально выплескивает младенца вместе с водой.
Или похоже на то, как если бы вам нужно было перебраться на другой берег реки, а вы при этом выбрасываете весь свой багаж, вместе с лодкой и веслами! Ну, в конечном счете, раз вам надо перебраться на другую сторону и вам не понадобится лодка там, так зачем прибегать к ней сейчас? Удачи вам в этом.
Заодно можно избавиться и от спасательного жилета, веруя в то, что вы уже спасены, да и самого океана в общем-то просто нет, равно как и плавания, спасения и берега. Можно сказать, что нету надежной земли и спасения, всего в таком духе! Но реальность такова, что пока вы произносите все эти вещи, вода уже подступает и вы вовсю плывете.
Казалось бы, нео-адвайта берет основу в традиционных учениях, включая трех вышеупомянутых мастеров современной Адвайты (Раману, Нисаргадатту и Пападжи), но при том упускает парадокс самого Просветления: вам не нужно смотреть, чтобы это увидеть, но если вы не посмотрите, то не увидите. Мы должны, подобно выраженному Буддой, «свершить невозможное и достичь недостижимого». И, как сказано в Индуизме, «Нет пути, но только глупцы не идут по нему».
Конечно, такой подход духовности быстрого приготовления (fast-food spirituality) – или МакАдвайты, как именует ее автор – весьма привлекателен для жаждущих скорых результатов людей. Проблема в поверхностности обретаемых таким путем результатов; в это присутствует аромат, но отсутствует питательность. И такой путь приблизительной духовности оставляет вас без надлежащих инструментов или понимания, способствующих дальнейшему прогрессу и истинной Реализации.
Уместна метафора из нескольких текстов про короля, едущего на лошади в дальнюю поездку в течение пары часов; происходит инцидент. Свалившись с коня, король забывает кто он и живет годами после случившегося в деревне обычным крестьянином. Между тем дворцом овладевает король из соседнего королевства. В один прекрасный день утративший память вспоминает себя – только это не делает его вновь королем. Ему еще нужно возвратиться и восстановить прежнее положение. Лишь тогда он сможет действительно жить и править в качестве короля.
Не достаточно обратиться к глубинной когнитивной приверженности к иллюзии (авидье, майе, аджняне) на уровне идей; для полноценной реализации, поддерживающие такую склонность, должны быть вырваны с корнем. Проделывается это путем настойчивой практики медитации, изучению, самовопрошанию и т. д. Прибегая к словам гуру Нисаргадатты (Шри Сиддхамешвара Махараджа), мы должны услышать истину о Себе и вести себя соответственно. Постоянные метания туда и сюда под влиянием наших умственных тенденций мало согласуются с подобной реализацией.
Характер поиска развивается и изменяется со временем – порою начав со некой невротической одержимости и развиваясь в «священное стремление». Также, общее «оставление поиска» – это своего рода отклонение. Духовный поиск в этом плане подобен посоху, которым вы пользуетесь, чтобы подвинуть ненужное в центр костра, и только уже в самом конце туда же следует и посох. Если вы едва шевелите последним и решаете запустить им прямо в огонь, ощутив «облегчение», вам, несомненно, уже нечем будет продолжить процесс. Вы останетесь с не сожженной грудой иллюзорного хлама.
Даже при том, что эти постмодернистские учения вдохновлялись такими аутентичными святыми, важно пояснить отсутствие их принадлежности линиям любого из них. Рамана, Пападжи и Нисаргадатта не оставили после себя официальных приемников. Как говорил Пападжи, «Когда линия существует, в учение попадают примеси.»
В то время как нео-адвайта разделяет с Адвайтой многие теоретические положения, ее подход к практике радикально отличается, если не отсутствует полностью. Современная «адаптация» Адвайты, случившаяся в 20-ом веке преобразовалась во что-то иное, и такая разбавленная версия приобрела высокую популярность на Западе.
Это принесло как хорошие, так и плохие результаты.
Хорошие: это распахнуло двери недвойственной духовности для людей, которых в ином случае вряд ли бы привлекла, образуя платформу для дальнейших изысканий. Это помогало более мягко расставаться с определенными прочными убеждениями.
Плохие: искажения, разочарование, поверхностная реализация, духовная стагнация и даже злоупотреблению властью и сексом.
Беглый взгляд на мировоззрение нео-адвайты таков:
Поскольку реально лишь истинное Я (Осознание), а все остальное – иллюзия, то нет необходимости в практиках, изучении и росте, и уж конечно, каком-нибудь просветлении. Раз вы и так в основе своей То, ни к чему учиться, расти или развивать что угодно.
Любые формы духовной практики, образования, служения рассматриваются в качестве иллюзий эго. Все что вам потребуется, так это услышать эти просветляющие вести, отбросить убеждение о том, что с вами что-то не так, что нужно что-либо еще сделать или достичь, оставить поиск и пребывать в истинном Я.
«Правильное или неправильное», «добро или зло», – лишь иллюзорные идеи, так что учение не предполагает этичного поведения.
Тот факт, что у вас в наличии эгоистические мысли, эмоции и страдание, не мешает вам быть Собой, ведь эго – это иллюзия, а реально лишь Я.
Есть много оттенков нео, но таково сжатое обобщение. Это ориентированный на быстрое обретение просветления подход, результаты которого будут ни слишком обильными, ни достаточно устойчивыми.
Эти идеи проблематичны на многих уровнях. Нео-адвайта подверглась строгой критике со стороны ученых и духовных учителей, как традиционного, так и современного толка, за свою однобокую интерпретацию учений и отсутствие практического подхода. Несмотря на то, что это не область автора, ему заметны намеки о сходных преобразованиях и со стороны недвойственного учения Дзен-буддизма, хотя и в меньшей степени.
Попробуем выявить основную проблему с движением нео-адвайты и выдвинуть более целостный подход к недвойственной духовности. Несмотря на тот факт, что отдельные положения учений мастеров современной Адвайты (таких, как Рамана и Нисаргадатта) поддерживают соответствующие утверждения нео-адвайты, есть также множество иных положений, дающих более сбалансированный взгляд на все. Последние обычно попросту игнорируются или понимаются неверно многими современными нам учителями, которые предпочитают сосредотачиваться только на мнимо обещающих немедленную реализацию частях учения.
Это не критика какого-то определенного учителя и автор не утверждает их непременную злонамеренность. У автора нет желания полностью устранить нео-адвайту – определенно она занимает свое место в большом порядке вещей. Целью статьи можно назвать прочтение нео-адвайты под увеличительными стеклами традиционной и современной Адвайты, предоставляя этим своего рода карту для серьезно настроенных духовных исследователей для оттачивания их проницательности (вивека).
Самоисследование — поиск источника, подлинной природы индивидуального Я, вплоть до растворения последнего в Сердце или чистой осознанности (путь знания, джняна)
Сдача себя — сдача этого «Я» Богу или гуру с чувством полного оставления (путь служения, бхакти)
Таким образом, вместо медитации на наше тождество с Брахманом или умственного отбрасывания отождествлений с феноменами, Махарши советовал ищущим растворять эго в поиске его Источника или самоотдаче.
Шри Рамана утверждал, что крайне зрелый, повернутый внутрь и спокойный ум способен полностью исчезнуть в Сердце, подарив Освобождение; до того, он будет только метаться туда и сюда, повинуясь своим наклонностям. По словам мудреца, «Самоисследование начинается с того момента, когда вы удерживаетесь за истинное Я и уже не следуете за движениями ума, волнами ваших мыслей.»
Хотя истинное Я и является единственной реальностью, есть недвусмысленные наставления о необходимости духовной практики. Он непрерывно подчеркивал, что лишь «созревший ум» способен легко обрести Свободу. Для остальных, остается длинный период «созревания» с помощью целенаправленной духовной практики.
Также Махарши пояснял, что действия имеют свои последствия и не должно считать проходящим все что угодно лишь потому, что «ничто не реально». Будучи хардкорным (:)) недуалистом, он вполне признавал роль дуалистического служения Богу, давая наставления и сходной наклонности ищущим.
Подобно тому, как каменный уголь возгорается долго, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно, так и с готовностью людей, приходящих в соприкосновение с Махатмами. – Рамана Махарши
Еще одним существенным отличием было то, что Махарши никогда не призывал к монашеству. Он преподавал, что подлинное отречение происходит ментально, а не материально/физически, и потому советовал людям следовать жизни в соответствии с их естественными наклонностями. Но без идеи о том, что существует индивидуальное «Я», производящее действия и пожинающее их плоды.
В нескольких словах, Адвайта учит нас следующему:
Реальность, или Брахман (Абсолют) вечен, недифференцирован, лишен атрибутов, безначален, «один без другого»;
Вселенная, все существа и создатель являются проявлениями Майи (иллюзии), сами по себе они «нереальны»;
Вселенная, все существа и создатель – это Брахман (то есть реальны в качестве Брахмана);
Наша сущность и подлинное Я (атман) тождественны Брахману.
Восприятие множественности и «внешней» вселенной сравнимо со сновидением или веревкой в полутьме, когда она кажется змеей. Просветление представляет собой понимание нашей подлинной природы как Осознания и последующее растворение иллюзии бытия отдельной независимой сущностью (иногда называемой «эго» или «умом»), подобно перестающему вводить в заблуждение миражу, когда распознана иллюзорность последнего. Путь к просветлению заключается в слушании/изучении истины, размышлениях о ней, глубокой медитации на истину (нидидхьясана), культивации состояния медитативной поглощенности (самадхи), в котором Истина переживается прямо и усваивается разом.
Изложенные выше истины и являются объектами для медитации, нередко в форме «Великих высказываний» (махавакья) – таких как «Я Брахман» и «Я есть То» – или в качестве упражнений для отвержения отождествления с воспринимаемым с помощью ума и органов чувств, «не это, не то» (нети-нети). Поскольку процесс происходит в основном посредством ментального тренинга, он часто известен как Джняна-йога или слияние через мудрость.
Основные препятствия на пути известны как васаны (или самскары), они представляют собой врожденные ментальные наклонности, обусловленности и психологические окраски. Эти психические паттерны основываются на иллюзии индивидуальности и в свою очередь усиливают эту иллюзию; они находятся у самых корней всех наших желаний, отвержений, страхов и в целом невежества.
Для более детального и основательного обзора этих традиционных путей и стоящих за ними теорий рекомендуются: Адвайта Бодха Дипика, Вивекачудамани Шанкары и избранные места из Упанишад.
Адвайта, в таком контексте, скорее монашеская традиция. Подобные продвинутые техники передавались только «достойным последователям», что подчас означало людей, посвятивших не менее 12 лет изучению, практике и служению мастеру. Зрелость такого ученика измерялась по его уровню развития в следующих качествах:
Бесстрастие и непривязанность (вайрагья) — отпускание желаний и привязанностей ко всему, за исключением подлинного Я
Шесть добродетелей (шат-сампат) — спокойствие, самоконтроль, самоотречение, сдержанность, вера, медитация
Духовная проницательность (вивека) — способность отличать реальное от нереального, преходящее от непреходящего, истинное от ложного
Сильная жажда Освобождения (мумукшутва)
Как видите, планка была задрана достаточно высоко, так что большинство практиков могли даже и не пытаться. Подходящие кандидаты были достаточно зрелыми, владели собой, пребывали в самоотречении, бесстрастии и обладали мудростью. Тем самым вероятность неправильного понимания и использования учения сводилась к минимуму. Настолько развитым последователям учение Адвайта-веданты довольно быстро приносило плоды. Учение было подобно доброму семени, бросаемому в плодородную землю.
Стороннему взгляду, не осведомленному о предшествовавших подготовке и тренировках, могло показаться, что окончательное обучение граничит с магией, и если мы просто прямо запрыгнем в него, то реализация будет не за горами. В действительности, вся эта магия не срабатывала без предварительной подготовки. Такая модель безусловно является крайне ограничивающей и может принести пользу лишь для исчезающе малого числа «духовно зрелых» людей.