«Всё есть не что иное, как ум, зрящий свои проявления»(Падмасамбхава)
Падвасамбхава называл умом — большой ум, сознание, т.е. все воспринимаемое. Я это назвала опытом в самом широком смысле.
Что называете умом Вы? У понятия «ум» есть много трактовок.
И у меня есть стойкое впечатление, что Вы умом сейчас называете малый ум, ментальное тело, совокупность мыслей, то, что Падмасамбхава называл интеллектом, и что отрицал как источник познания:
«Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта». Падмасамбхава.
Т.к. именно в нем, малом уме, может родиться понятие (очевидности или чего-либо еще), и именно для малого ума понятия — первичны (особенно если они начинают наделяться собственной реальностью, в противовес переживаемому опыту). И малый ум — очень любит, нахватавшись чужих смыслов, выдавать их за свои. Особенно с учетом того, что опыт Вы отрицаете.
Хотя, при этом, Вы в чем-то правы.
А именно в том, что переживаемое в высшем самадхи несуществующее, нерожденное — «Я» не имеет. Вернее, то, что там переживается — это нечто совершенно иное, чем то, что мы привыкли называть собой, Истинным Я, переживаемым во всех трех состояниях и объединяющим их.
С чего бы? Вот я могу сейчас поговорить с ИИ, Алисой от Яндекса. Она вполне применяет местоимение «Я».
Вы готовы на этом основании наделить Алису тем, что Вы называете «реальностью» и «Истинным Я»?
Нельзя себя пережить как что-то, проверьте! Это и называется самореализация, когда видишь, что за себя принимаешь мысли в голове, которые описывают тебя как живое существо.А «Ты»-Единственная Реальность, возможность быть всему.
Давайте опять начнем с того, на что Вы опираетесь, когда говорите о чем-либо.
Пока я услышала вот Вас кучу тезисов, непонятно, чем подкрепленных (при том, что опору на собственный опыт Вы отрицаете). Более всего похожих на нечто, услышанное от кого-то и вызубренное. Настолько вызубренное, что Вы даже не замечаете, что это стало Вашей, не подлежащей критике, картиной мира.
На основании. очевидности.Вы не сможете доказать, что не существуете)
Я то как раз знаю, что «Я» могу как существовать, так и не существовать. И пусть сейчас я переживаю себя существующей — я отлично помню состояние, где вечного и неизменного «меня» (которое даже во сне без сновидений проживалось, был у меня и такой опыт) — не было.
Давайте про Вас, однако, а не про меня.
На основании. очевидности.
Что Вы называете очевидностью? И откуда Вы эту очевидность взяли?
Кстати, научиться приемам, которые позволяют выйти из обычного сна в осознанный, получить контроль над сновидением — вполне можно. У того же Радуги есть семинары на эту тему, и эти приемы вполне работают.
Себя нельзя пережить. Можно мысли, чувства, ощущения пережить, но себя нельзя.
Если бы себя нельзя было пережить — не говорил бы никто о переживании себя. Да мы бы просто ничего о себе не знали, как о переживании.
У того же Раманы:
«то, которое остаётся отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я
Вот про это «себя» я выше и написала. Оно вполне себе переживается. Как и переживается то состояние, где его нет (высшее самадхи).
В наиболее общем смысле, опыт — это все переживаемое в конкретный момент, включая переживание себя. Можно назвать это «пространством осознавания». (Любые мысли, как и воспоминания о ранее пережитом опыте сюда тоже включены).
И вот это переживание «себя» наделяет реальностью то, на фоне чего оно переживается, его можно назвать первичным критерием реальности (где реальность — это то, что мы воспринимаем как реальность, в конкретный момент). Отождествления «себя» с чем-либо наделяет реальностью то пространство, в котором произошло отождествление (например, отождествление себя с мыслью наделяет реальностью пространство мышления, за чем следует выраженный чувственный ответ на мысли).
В высшем самадхи «себя» нет вовсе — и реальность вообще всего пропадает (возвращаясь вместе с «собой»). Но, вот этот опыт нереальности — тоже опыт.
(Можно привести и иные критерии реальности, например, можно отталкиваться от физического мира как наиболее неизменного и обладающего наибольшей повторяемостью — но в контексте беседы ранее приведенный критерий более уместен).
Во сне невозможно отслеживать процессы, менять их, дополнять
Ну, не скажите, в осознанных снах вполне можно. Иногда прямо-таки сотворять реальность сна там можно, буквально из ничего. Не говоря о воздействии на процессы.
Я немного с этим игралась.
Но есть, конечно, и серьезные в этом специалисты, тот же Михаил Радуга.
Уже ответила, Таре, почему я не пойду в т.ч. к Карлу дискутировать на эту тему. У него нет сомнений, он все приводит к уравниванию всех состояний. Само «высшее самадхи» он не описывает — но и искать его не станет. Ему комфортно там, где он есть.
Про то, что мне дал спор с живым Мастером (Ринпоче) — я написала. «Лама не может ошибаться»))
Приходить к кому-то на встречи и в их пространстве с ними спорить — глупо и для меня — незачем.
Вот когда я опубликую то, о чем я пишу — будет предмет дискуссии, тогда и поговорим с теми, кто отликнется, т.е. будет к разговору готов.
У живых мастеров еще такая фишка: они не сомневаются, в том, к чему прозрели (то же «Истинное Я», например, которое полагают Турией). А чтобы человек был готов посмотреть дальше — малейшее сомнение должно быть.
Говорить с тем, у кого такого сомнения нет — бессмысленно.
Я к Ринпоче ездила, чтобы попросить для ознакомления тексты традиции — может, есть что.
А то у меня ведь немного.
Ну и рассказала что, по моему мнению, Ш.Т. Гьялцен ошибался, называя Юнгдрунг Бон естественным состоянием.
На что мне было отвечено, что текстов нет, те, что были — сгорели.
Ну а Гьялцен — лама. А лама не может ошибаться (собственно, это было основным аргументом). Ну как с таким аргументом поспоришь?
Вторым аргументом было то, что книга Ш.Т. Гьялцена, которой я пользуюсь — перевод, а не оригинал. И там неточность переводчика, в этом все дело. Хотя, не вдаваясь сейчас в подробности, там все очевидно (подробнее будет в ч.2 статьи).
В общем, визит к Ринпоче дал мне понять, что в нынешней традиции Бон настоящий, подлинный Юнгдрунг Бон, о котором говорят более древние наставления — утерян, заменен на плод Дзогчен (естественное состояние). Который тоже неплох — но это не Юнгдрунг Бон.
Ну и что я могу публиковать результаты своих исследований без зазрений совести.
Что называете умом Вы? У понятия «ум» есть много трактовок.
И у меня есть стойкое впечатление, что Вы умом сейчас называете малый ум, ментальное тело, совокупность мыслей, то, что Падмасамбхава называл интеллектом, и что отрицал как источник познания:
Т.к. именно в нем, малом уме, может родиться понятие (очевидности или чего-либо еще), и именно для малого ума понятия — первичны (особенно если они начинают наделяться собственной реальностью, в противовес переживаемому опыту). И малый ум — очень любит, нахватавшись чужих смыслов, выдавать их за свои. Особенно с учетом того, что опыт Вы отрицаете.
А именно в том, что переживаемое в высшем самадхи несуществующее, нерожденное — «Я» не имеет. Вернее, то, что там переживается — это нечто совершенно иное, чем то, что мы привыкли называть собой, Истинным Я, переживаемым во всех трех состояниях и объединяющим их.
Вы готовы на этом основании наделить Алису тем, что Вы называете «реальностью» и «Истинным Я»?
Давайте опять начнем с того, на что Вы опираетесь, когда говорите о чем-либо.
Пока я услышала вот Вас кучу тезисов, непонятно, чем подкрепленных (при том, что опору на собственный опыт Вы отрицаете). Более всего похожих на нечто, услышанное от кого-то и вызубренное. Настолько вызубренное, что Вы даже не замечаете, что это стало Вашей, не подлежащей критике, картиной мира.
Давайте про Вас, однако, а не про меня.
Что Вы называете очевидностью? И откуда Вы эту очевидность взяли?
Кстати, научиться приемам, которые позволяют выйти из обычного сна в осознанный, получить контроль над сновидением — вполне можно. У того же Радуги есть семинары на эту тему, и эти приемы вполне работают.
На основании чего Вы это заявляете? При том, что опыт Вы отвергаете.
Если бы себя нельзя было пережить — не говорил бы никто о переживании себя. Да мы бы просто ничего о себе не знали, как о переживании.
У того же Раманы:
Вот про это «себя» я выше и написала. Оно вполне себе переживается. Как и переживается то состояние, где его нет (высшее самадхи).
И вот это переживание «себя» наделяет реальностью то, на фоне чего оно переживается, его можно назвать первичным критерием реальности (где реальность — это то, что мы воспринимаем как реальность, в конкретный момент). Отождествления «себя» с чем-либо наделяет реальностью то пространство, в котором произошло отождествление (например, отождествление себя с мыслью наделяет реальностью пространство мышления, за чем следует выраженный чувственный ответ на мысли).
В высшем самадхи «себя» нет вовсе — и реальность вообще всего пропадает (возвращаясь вместе с «собой»). Но, вот этот опыт нереальности — тоже опыт.
(Можно привести и иные критерии реальности, например, можно отталкиваться от физического мира как наиболее неизменного и обладающего наибольшей повторяемостью — но в контексте беседы ранее приведенный критерий более уместен).
Эх, не пополнить мне толпы Рафовых «уличных» просветленцев)))
(Ну там же толпы уже должны быть, судя по заявленной скорости работы).
Про собственный опыт хотелось Ваш ответ услышать, на что Вы предлагаете опираться, если не на него?
И на чем держится Ваша картина мира, в таком случае, неужто на заученных текстах Раманы, Ренца и прочих Мастеров?
Боюсь, вопрос повиснет в воздухе — ну пусть тогда повисит.
Я немного с этим игралась.
Но есть, конечно, и серьезные в этом специалисты, тот же Михаил Радуга.
К нему вопросов у меня тоже нет.
Это был бы бессмысленный разговор.
Приходить к кому-то на встречи и в их пространстве с ними спорить — глупо и для меня — незачем.
Вот когда я опубликую то, о чем я пишу — будет предмет дискуссии, тогда и поговорим с теми, кто отликнется, т.е. будет к разговору готов.
У живых мастеров еще такая фишка: они не сомневаются, в том, к чему прозрели (то же «Истинное Я», например, которое полагают Турией). А чтобы человек был готов посмотреть дальше — малейшее сомнение должно быть.
Говорить с тем, у кого такого сомнения нет — бессмысленно.
А то у меня ведь немного.
Ну и рассказала что, по моему мнению, Ш.Т. Гьялцен ошибался, называя Юнгдрунг Бон естественным состоянием.
На что мне было отвечено, что текстов нет, те, что были — сгорели.
Ну а Гьялцен — лама. А лама не может ошибаться (собственно, это было основным аргументом). Ну как с таким аргументом поспоришь?
Вторым аргументом было то, что книга Ш.Т. Гьялцена, которой я пользуюсь — перевод, а не оригинал. И там неточность переводчика, в этом все дело. Хотя, не вдаваясь сейчас в подробности, там все очевидно (подробнее будет в ч.2 статьи).
В общем, визит к Ринпоче дал мне понять, что в нынешней традиции Бон настоящий, подлинный Юнгдрунг Бон, о котором говорят более древние наставления — утерян, заменен на плод Дзогчен (естественное состояние). Который тоже неплох — но это не Юнгдрунг Бон.
Ну и что я могу публиковать результаты своих исследований без зазрений совести.