Snehal
@ishhushhij

Один ищущий спросил Мастера:
— Где Путь-Дао?
— Прямо перед тобой, — последовал ответ.
— А почему я его не вижу?
— Ты обладаешь «я», а поэтому тебе его и не увидеть.
— Раз уж из-за того, что обладаю «я», я не вижу Путь, то ты-то видишь его? — спросил ищущий.
— Вот из-за того, что ты обладаешь и «я» и «ты», тебе точно никогда его не узреть! — сказал Мастер
ищущий решил поставить вопрос по-другому:
— А если не будет ни «я», ни «ты», то можно будет узреть его?
— Если не будет ни «я», ни «ты», так кто же будет стремиться узреть его и так и не увидит?

Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?»

Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».

Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой — это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»

Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то что было у меня, я потерял свое знание, я потерял свое неведение. Я перестал быть человеком, я потерял свое тело, свой ум, свое сердце. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел — потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения — значит оставаться во сне».

Как-то одна монашенка-бхиккуни пришла к известному чаньскому наставнику Луньтаню и поинтересовалась у него:
— Если сейчас восстанавливать монашеские обители, можно ли в одном из следующих перерождений воплотиться в виде мужчины?
— Давно ли ты покинула дом и стала монашенкой? — спросил ее в ответ Луньтань.
— Я уже давно покинула свой дом, но какое это имеет отношение к будущему? Я ведь спрашивала о том, смогу ли я переродиться в мужском облике?!
— А сейчас ты кто? — вновь спросил у неё Луньтань.
— Я принадлежу к женскому роду, разве вы, наставник, этого не видите?
— А кто здесь вообще замечает, что ты — женщина?
При этих словах бхиккуни испытала просветление.

Попал человек в рай. Смотрит, а там все люди ходят радостные, счастливые, открытые, доброжелательные. А вокруг всё как в обычной жизни. Походил он, погулял, понравилось. И говорит архангелу:
— А можно посмотреть, что такое ад? Хоть одним глазком!
— Хорошо, пойдём, покажу.
Приходят они в ад. Человек смотрит, а там вроде бы на первый взгляд всё так же как в раю: та же обычная жизнь, только люди все злые, обиженные, видно, что плохо им тут. Он спрашивает у архангела:
— Тут же всё вроде так же, как и в раю! Почему они все такие недовольные?
— А потому что они думают, что в раю лучше.

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался — подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.
Но во всех случаях дерево было только деревом.

Однажды воин клана «Ветви дерева» пришёл к Птице — Хранительнице Чёрного Камня с просьбой открыть ему новое знание. Птица взяла в клюв раковину, лежавшую на берегу реки, взлетела в воздух и бросила свою ношу в воду. Раздался всплеск…
— Ты понял, что это такое? — спросила Птица.
— Да, — ответил воин.

Когда после многих лет, проведенных в Шаолиньской обители, Бодхидхарма решил покинуть Поднебесную, он перед уходом собрал вокруг лучших учеников, дабы выяснить: что же они поняли, учась у него?
Первый ученик сказал:
— Истина находится вне «да» и «нет»; утверждение или отрицание — лишь путь для истины.
Учитель кивнул и ответил:
— У тебя моя кожа.
Второй ученик сказал:
— Истина подобна взгляду подвижника Ананды на Землю Будды — он уидел ее однажды и навеки.
Учитель кивнул и ответил:
— У тебя моя плоть.
Третий ученик сказал:
— Истина лежит вне вещей и реальности, ибо они лишь затемняют ее. Лишь дух есть подлинная истина и реальность.
Учитель кивнул и ответил:
— У тебя мои кости.
И наконец последний ученик поклонился Бодхидхарме, улыбнулся и промолчал.
Учитель улыбнулся в ответ и сказал:
— У тебя моя суть.

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037–1101 н.э.) — поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:
— На кого я похож?
— Ты похож на Будду, — ответил Мастер Фо Инь.
Поэт затем сказал:
— Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!
Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
— Как же это ты не рассердился?
Монах ответил:
— Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

Укрепись в мысли, что все явления лишены истинного самобытия. Всё есть иллюзия. И твоё тело –
тоже. Сам ум должен осознать свою собственную иллюзорность и, как следствие, иллюзорность всех
остальных проявлений.
Пускай твоё сознание растворится в пространстве. Растворив свой ум в пространстве, стань
бессознательным, словно труп.
Медитируй на Пустотность, свободный от возбуждённости и от притуплённости сознания. Это и
есть безмятежное пребывание.