«Думать или не думать – какая разница.
Установка или неустановка ума – какая разница.
Чистое или нечистое – какая разница.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.» —
Когда он рассматривает себя господином Земли и считает само собой разумеющимся, что Вселенная была создана исключительно для него, чтобы он мог эксплуатировать ее как пожелает, для собственного удовольствия.
Разве последнее – не очевидный факт?
Это просто видимость.
Но разве это не подтверждается тем фактом, что он способен на это?
Это тоже просто видимость.
Но раз в любом случае все – видимость, почему именно это комично?
Потому что по факту человек – ничто.
Призрак?
Боже, нет! Не призрак, вообще ничто.
Не «что-то», просто видимость.
Ребенок, строящий замки из песка?
Нет никакого ребенка. Снеговик, строящий снежные замки, если уж на то пошло.
Человек – просто отражение?
Даже не отражение.
Почему?
Отражение – это точное представление объекта. А человек не является точным представлением чего бы то ни было.
Тогда что он такое?
Частичное и искривленное искажение, составленное из измерений абсолютной не-сущности, которая и есть он.
То есть нет никаких причин, чтобы быть тщеславным!
Нет «чего-то», чтобы быть «чем-то».
Просто марионетка?
Рискуя потворствовать собственному тщеславию и слегка преувеличивая, тут мы, пожалуй, можем подкрутить ус и подбочениться!
Если кто-то настаивает, что понятие «перерождения» не является семантическим нонсенсом, он, скорее всего, упускает из виду значение этого слова.
Можно сказать о теле, что оно «родилось», и можно сказать, что оно «умерло», поскольку таково значение этих слов. Тело умирает, разлагается, растворяется и исчезает навеки – это «смерть».
Лишь «вещь», объект, может «умереть», а какой еще «объект» может умереть? Лишь тело может «родиться», а какой еще объект может «родиться»?
То, что умерло, не может переродиться, потому что смерть означает разложение. То, что родилось, не могло ранее умереть и не разложиться, это необратимый процесс.
Термин «пере-рождение» – это, по крайней мере, неплохой нонсенс!
Никакая объективная «вещь» не может пере-родиться.
Маловероятно, чтобы любой настоящий пророк говорил такое, и если они все говорили это, значит, они имели в виду не это, поскольку это не может быть правдой.
И что?
Если никакая объективная «вещь» не может переродиться, разве не будет также верным и очевидным то, что ничто необъективное не может «умереть», раз в нем нет никакой объективной «вещи», которая могла бы умереть, и даже само это слово здесь неприменимо?
Пока кто-то превращает в концепцию «animus» в каком бы то ни было виде, он подобен ребенку, пускающему мыльные пузыри, поскольку изобретает некую объективную «вещь» в своем воображении, которая не может существовать как объект, и делает это из-за своей обусловленности объективировать все, а также потому, что справедливо приравнивает «существование» к «объекту».
Но субъективное абсолютно не «существует» объективно, и нет никакой иной формы существования, кроме объективной.
Это невозможно, поскольку существовать – означает, что некая «вещь» длится во временнόй последовательности. И если бы это было понято, возможно, было бы понято еще столько всего, что маленькая псевдозагадка осталась бы?
Но субъектное (более точный термин – не-объектное, так как у него нет никаких определенных характеристик, превращающих его в объект) не может умереть, раз нет никакой «вещи», чтобы исчезнуть, и не может переродиться, как и не может, по той же причине, вообще когда-либо родиться.
Будучи не-объектным, оно полностью за рамками рождения и смерти, то есть феноменальных событий, подверженных Времени.
Ничто, кроме объекта, не может быть подвержено времени, как и ничто объектное не может быть безвременным.
Следовательно, не-объектное не подвержено ни рождению, ни перерождению, ни умиранию, ни пере-умиранию (такая же нелепость, как и перерождение).
И мы не можем знать ничего, кроме концепций в уме, разделенных на части, которые передаются каждым из органов чувств и трактуются процессом познания, где познание искусственно делится на соматику (физические переживания) и психику (воображаемое), причем все эти части неизбежно объектны и по определению являются трактовками объективизации.
Любая концептуализация не-объектного может быть лишь метафорической, даже не гипотетической.
Она символична, это поэтический образ, поскольку концептуализация – это визуализация, а тут нет никакой «вещи», которую можно было бы визуализировать.
А когда метафорическое воспринимается буквально, оно превращается в нелепость.
Ты возразишь, что тут имеется в виду связь духа с двумя или более следующими друг за другом телами, подверженными рождению и смерти в мнимой последовательности Времени, и что если дух и может родиться, то уж никак не может умереть, разве что иногда быть осужденным на вечные муки?
Без сомнения, но дух как таковой, то есть как объект, – всего лишь концепция и не может быть чем-то еще, а концепции – это игрушки поэтов и священников (и прочих), полностью воображаемые с чужих слов, если только это не чистые образы в уме.
То есть концепции как таковые существуют лишь концептуально.
Понятие субъективности, сознаваемой только как «Я», которой приписывают немного комичную роль ответственного практически за все, что мы делаем, не может рождаться или умирать, как объяснялось выше.
То есть у «Я» вообще нет никаких объективных качеств, из которых можно было бы заключить, что субъективность должна болтаться поблизости, готовая связать себя с любым феноменальным проявлением, предлагающим вакансию.
Но чем больше ты пытаешься разобраться в этом домысле, тем нелепее он становится, хотя бы потому, что требует превращения субъективности в объект и затем повторного превращения в объект того, что по определению, будучи не-объектным, не имеет ничего объективного.
К тому же все это представление должно иметь длительность, по крайней мере, та его часть, которую мы можем себе представить.
Таковы факты и условия, насколько правдоподобно я смог их изложить. Давай попробуем разобраться в них, насколько сможем.
Учители воздержались от объяснений.
Интересно, почему?
Форма зависит от длительности:
без длительности нет формы.
Понятие формы следует из понятия самой последовательности.
Вне времени форма бесформенна.
Вот почему «форма есть пустота, и пустота есть форма», как утверждает Сутра сердца.
Форма, таким образом, – феномен восприятия из направления измерения «вовне» или «внутри» тех, которые доступны механизму сознания, причем такое дальнейшее направление воспринимается как длительность.
Вот почему форма признается «иллюзорной», когда дальнейшее направление измерения становится доступным сознанию.
Форма внезапно перестает быть реальной («вещью») в момент такого «пробуждения», поскольку измерение, толкуемое как длительность, открывается как объем, в который теперь включается трехмерность.
Этот всеохватывающий объем, превосходящий все и присущий всему, известен как «безвременность», так безупречно названный потому, что его проявление известно как «время», а временной характер его объема сознается как размерность и интерпретируется как четвертое измерение формы.
Теперь понятно, что форма не является независимой структурой внутри измерительной модели, как можно было бы предположить, а в действительности представляет собой видимость, состоящую исключительно из направлений измерения, воспринимаемых из источника.
Безвременность, или пустотность формы, состоящей из четырех направлений измерения, где форма проявляется в трех направлениях, а четвертое интерпретируется как длительность,
должна рассматриваться как высший всеохватывающий объем, из которого наблюдается трехмерный объем, подобно тому, как из трехмерного объема можно наблюдать только плоскости и линии.
Следовательно, именно потому, что этот сверхмерный объем, из которого мы наблюдаем, представляет собой то, что мы есть, как «Я», мы не можем сознавать его объективно, и поэтому вынуждены выражать его как «время», чтобы было возможным восприятие формы.
Ведь без длительности и последовательности форму в трехмерном объеме воспринимать невозможно.
Отсюда следует, что время, как размерность пространства, как одно из четырех направлений измерения, составляющих четырехмерный суперобъем, является элементом нашего проявления,
а «пространство-время», то есть объем и длительность, проявляющие форму, – это просто техническое определение того, что мы есть, в процессе объективизации.
Помимо того, что мы есть как объективированные видимости, мы по определению больше ничто, не что-то, поскольку необходимо быть чем-то, чтобы быть воспринимающим.
Но никакой субъективной воспринимаемой «вещи» не может быть, поэтому не может быть и никакого воспринимающего, который мог бы воспринимать или восприниматься как объект, ведь речь идет о субъекте всего восприятия.
Концептуальный субъект воспринимающего, воспринимания и восприятия не может быть воспринимаемым, поскольку воспринимающий искатель есть искомый восприниматель, а искомый восприниматель есть воспринимающий искатель.
Следовательно,
то, что мы есть, – безвременно, так же как то, чем мы кажемся, – временно, и безвременность есть то, что составляет N-ное измерение, которое как «N» также представляет собой Ноумен.
Замечание:
На случай, если возникнет путаница в отношении значений терминов «направление измерения» и «измерение», они оба означают измерение, но первое конкретно указывает на направление, находящееся под прямыми углами ко всем другим направлениям (лишь три из которых воспринимаются органами чувств), а последнее, когда того требует смысл, может также подразумевать «объем» – тот объем, который получается в результате такого измерения под прямыми углами.
Например, «объем» состоит из трех или более «направлений измерения», каждое из которых также известно просто как «измерение», как и сам получившийся в результате «объем».
Следовательно, «пространство-время» – подходящий термин для данного механизма, при котором объективизация становится доступной восприятию в трех направлениях измерения, то есть в объеме.
Но что в действительности управляет этим процессом феноменального проявления, представляющим собой наш мир, нашу жизнь, наш сон?
Ответ кажется очевидным:
мы управляем им, больше никого нет, чтобы делать это!
А если и возможно вообразить кого-то,
то сразу станет ясно, что такой «другой» – божество или что-то еще – был бы не чем иным, как тем, чем мы «сами» должны быть с абсолютной точки зрения.
Искать какую-то сущность было бы абсурдом, и когда мы ищем, мы не обнаруживаем никакой сущности.
То, что мы обнаруживаем или предполагаем, есть центр, из которого исходит каждое направление измерения, глаз в точке начала каждой находящейся под прямым углом оси измерения, глаз, который, однако, является не объектом, а субъектом каждого направления измерения, то есть Я.
Это «Я», однако, измеряет само себя, поскольку измерение – это механизм объективизации, так как феномены становятся проявленными только в полученном в результате измерения объеме.
Это измерение в действительности не производится непосредственно измерителем.
Измерение – это интерпретация процесса, выдуманная психикой объективированного и записанная в соответствии с размерными ограничениями феномена в его двойственной диалектике.
Таким образом,
воображенные измерения – это то же,
что и объективированный измеритель, это «его» измерения, это измерение «его самого», и они есть все, абсолютно все, что мы можем знать о «нем» лично как об объекте, то есть объективированном представлении в уме.
Нет никакого «его», «он» – это Я, всегда и везде Я, и не что иное. как Я, объективно – все сознаваемое феноменально, субъективно – вообще не что-то, абсолютно ничто, только Я, всегда здесь, всегда сейчас, без какого бы то ни было объектного существования, вне тотальности феноменального сновидения, которым является наш мир.
Такое «Я», конечно же, всеобъемлюще, как и то, что есть все мы. Вот почему измерения измерителя и есть измеритель, а измеритель есть то, что мы есть.
Поэтому эти измерения – наши, и центр, из которого исходят все направления измерения, – это наш центр и ясное определение всего, чем мы вообще можем быть.
Что-мы-есть должно быть тем, что мы понимаем как абсолютное всеохватывающее и всепроникающее измерение, в котором нашим органам чувств доступны только три включенных в него направления измерения.
Это, которое есть мы, таким образом, хотя и неделимо, не является никакой сущностью, поскольку «ему» невозможно приписать никаких объективных характеристик.
А то, чем «оно» становится в проявленном виде, будучи объективированным в качестве феномена, хотя и разделено, но все равно не имеет никакой сущности, поскольку все, что не является чистой видимостью, то есть формой, есть не-сущность, проявляющаяся как форма и видимость.
Метафизически «оно» не является ни чем-то неделимым, ни чем-то разделенным, оно есть полное концептуальное отсутствие и того и другого.
Если ноумен хочет проявлять себя, он может это делать только как феноменальность – где каждый чувствующий объект принимает на себя псевдо-субъективность по отношению ко всем другим объектам.
То есть, феноменальное проявление – это объективный аспект ноумена (каковой есть полная потенциальность), не что-то отдельно проецируемое ноуменом, но сам ноумен.
Спонтанное объективирующее функционирование проявления – кажимость в сознании в движении – прекращается, спектакль заканчивается, и кажимость проявления – феномены – реинтегрируются в ноумен.
То, что было актуальным, слилось в полную потенциальность; самсара слилась с нирваной; сознание в движении, осознававшее себя, слилось с сознанием в покое и больше не осознает себя.
Тело – асат, его природа – постоянное изменение. Тело не существовало до рождения, существует некоторое время сейчас, и разрушается, как и любой другой материальный объект, существующий во времени.
Это асат, нереальное, — то, что имеет причину и зависит в своем существовании от чего-то еще. Сат, реальность, — это то, что не меняется никогда.
Реальность не имеет несуществования, существует всегда. Она та же самая в любое время, в любом месте, в любых условиях, с изменяющимся миром или без него.
В этом тоже нет никакого повода для страданий. Сат, реальность, — это ты сам, твоя истинная природа, очищенная от непонимания, то что есть прямо сейчас. Неизменная реальность – это ты сам.
Вся Адвайта Веданта говорит только об этом. Ни сат, ни асат не являются проблемой. Асат никогда не существует сам по себе, а Сат никогда не меняется. Проблема возникает только когда эти понятия не понимаются, и происходит их смешение, когда одно принимается за другое.
Тогда я начинаю считать себя не неизменной реальностью, а изменяемой нереальностью. Когда забывается своя неизменная природа, для забывшего возникают проблемы и страдания.
Сат и асат, реальность и нереальность, — это два основных понятия. Сат, реальность, — это то, что существует всегда, независимо ни от чего. Асат, нереальность, — это то, что существует в зависимости от другого и только кажется существующим отдельно.
«Бытийность» и «сознание» завершаются в абсолютном блаженстве, и они не существуют независимо друг от друга;
на самом деле, поскольку нет «кого-то», чтобы переживать абсолютное «блаженство», бытийность и сознание не могут независимо существовать в абсолютном состоянии, где не может быть никаких обстоятельств, которые могли бы восприниматься чувствами.
Джнянешвар далее объясняет, что «блаженство» в этом абсолютном состоянии – превосходящее переживающего, переживаемое и переживание – аннулирует два других аспекта и таким образом делает сами слова Сат и Чит бесполезными.
Повидимому, Джнянешвар подразумевает, что выражение «СатЧитАнанда», относительно говоря, можно было осмыслять как то, что в «Сат», покоящемся Сознании, спонтанно возникает «Чит» – движение (я есть) вместе с проявленной вселенной – и постижение фундаментальной тождественности между ними двумя (непроявленным и проявленной вселенной) приводит к блаженству.
Постижение того, что феноменальность (явленность) – это всего лишь объективация ноуменальности, а не что-то отдельное, уничтожает разделение, или двойственность, между «мной» и «другим», и это приводит к «Блаженству».
Затем Джнянешвар спрашивает:
«Что остается, когда прекращается всякая концептуализация?»
Казалось бы, «ничего», так как это – феноменальное отсутствие, но ноуменально ничто очень даже присутствует как абсолютное присутствие, потенциальная полнота, неописуемое блаженство.
Он говорит о пробуждении сознания – я есть – в изначальном состоянии полноты, или чистой потенциальности, когда осознание не осознавало само себя.
Только когда в изначальном состоянии единственности возникает чувство присутствия – я есть, – одновременно приходит в движение сознание и становится причиной всей тотальности проявления.
Движение сознания также одновременно порождает идеи знания (я есть – чувство безличного присутствия) и неведения (когда безличное сознание, или присутствие, отождествляется с каждым чувствующим существом как отдельной сущностью).
В процессе проявления единственность потенциальной полноты – Я-субъекта – дихотомизируется на субъект и объект, причем каждый объект считает себя псевдо-субъектом-наблюдателем по отношению ко всем другим наблюдаемым объектам.
Само это и есть концептуальная «связанность» индивида; и освобождение состоит в постижении того, что наша подлинная природа – это безличное сознание, а не психосоматический аппарат, с которым отождествилось сознание.
Когда происходит такое постижение – метаноэзис или паравритти, – псевдосубъект перестает быть объектом и становится пустотой в результате взаимного наложения противоположностей (субъект/объект) и через эту пустоту, или ничто, возвращается к изначальному Я-субъекту, представляющему собой потенциальную полноту.
Джнянешвар объясняет, что Абсолют-ноумен-полнота не может быть объектом для самого себя или кого угодно другого, и в этом состоит сама причина его бытийности.
Именно субстрат – вечный Я-субъект – объективно проявляет себя, распространяясь в концептуальном пространстве-времени, так что он может становиться воспринимаемым в качестве феноменальных объектов.
знание, определяемое как взаимосвязанная противоположность неведения, не есть истинное знание.
Индивид (джива), который прочно отождествлен с телом, находится в полном неведении относительно своей истинной природы.
единение дживы и Шивы не есть наша истинная природа, поскольку точтомыесть никогда не разделялось на дживу и Шиву.
Все, чего могли достичь дисциплинарные практики, – это то, что человек, вместо того, чтобы считать себя телом, теперь думает «Я – Брахман».
Под обоими этими идентификациями скрывается настоящий виновный – отдельная сущность, основу которой составляет концептуальное мышление, представленное четырьмя видами речи.
Иными словами, отдельная сущность продолжает существовать, независимо от того, считает ли она себя пребывающей в неведении или просветленной.
Поэтому Джнянешвар утверждает, что лишь когда отождествление с отдельной сущностью полностью прекращается, остается точтомыесть в полном отсутствии всякого неведения и всякого знания, то есть в полном отсутствии и положительного, и отрицательного существования в качестве отдельного феномена в двойственности.
В конце Джнянешвар заключает,
что в его собственном случае это высшее состояние, запредельное как неведению, так и знанию, было достигнуто только когда произошла «его» сдача – оставление отдельного «я» у стоп Гуру.
:-) но если ты все таким себе представляешь, это просто клиника))) основная тема этой книги вот какова:
В первой главе (64 стиха) Джнянешвар сразу переходит к сути вопроса, говоря, что точтомыесть – это субъективный ноумен, по существу бесформенный Абсолют, который объективировал в себе проявленную вселенную и бесконечное число вечно меняющихся феноменов в ней.
Он посвящает основную часть этой главы установлению тождества ноумена и феномена, определяя проявление как объективацию высшей субъективности.
Затем, в конце главы, он вводит принцип, согласно которому он сам, как чувствующее существо, очевидно не может оставаться отдельным от этой основной тождественности и таким образом «отказывается» от своего индивидуального эго (или отождествления с отдельной сущностью).
Он заявляет, что для него единственный способ засвидетельствовать свое почтение концептуальной первоначальной паре Шива-Шакти (мужскому-женскому аспекту сотворения) состоит в
осознании сущностной тождественности всех взаимозависимых противоположностей, создающих кажущуюся дуальность, без которых – в качестве субъекта/объекта, наблюдателя/наблюдаемого – не было бы возможно никакое проявление.
В главу 2, озаглавленную «Почитание Учителя», входит 80 стихов, в которых поэтическое выражение Джнянешвара переполняет его глубокая любовь к своему Учителю, и все же он признается, что не способен адекватно описать подлинное величие своего Учителя, Нивриттинатха!
Он говорит, что имя его Учителя – Нивритти – не подразумевает противоположность Правритти, но величие имени в том, что оно представляет не действие (правритти) и не отсутствие действия (нивритти), а абсолютное недеяние без малейшего оттенка присутствия или отсутствия действия.
Джнянешвар утверждает, что ни умозаключения, ни критерии какой бы то ни было природы неприменимы к Учителю, который на самом деле представляет собой объективное выражение Абсолюта.
А пусть это будет напоминанием о том, что реальность не какая не пустота, не ноль. Но реально сама Амрита, забытая в ходе перепалок и куриных боёв за истину)
Установка или неустановка ума – какая разница.
Чистое или нечистое – какая разница.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.» —
/Падмасамбхава/
Человек.
Почему? Или когда?
Почему, из-за когда.
То есть?..
Когда он рассматривает себя господином Земли и считает само собой разумеющимся, что Вселенная была создана исключительно для него, чтобы он мог эксплуатировать ее как пожелает, для собственного удовольствия.
Разве последнее – не очевидный факт?
Это просто видимость.
Но разве это не подтверждается тем фактом, что он способен на это?
Это тоже просто видимость.
Но раз в любом случае все – видимость, почему именно это комично?
Потому что по факту человек – ничто.
Призрак?
Боже, нет! Не призрак, вообще ничто.
Не «что-то», просто видимость.
Ребенок, строящий замки из песка?
Нет никакого ребенка. Снеговик, строящий снежные замки, если уж на то пошло.
Человек – просто отражение?
Даже не отражение.
Почему?
Отражение – это точное представление объекта. А человек не является точным представлением чего бы то ни было.
Тогда что он такое?
Частичное и искривленное искажение, составленное из измерений абсолютной не-сущности, которая и есть он.
То есть нет никаких причин, чтобы быть тщеславным!
Нет «чего-то», чтобы быть «чем-то».
Просто марионетка?
Рискуя потворствовать собственному тщеславию и слегка преувеличивая, тут мы, пожалуй, можем подкрутить ус и подбочениться!
Если кто-то настаивает, что понятие «перерождения» не является семантическим нонсенсом, он, скорее всего, упускает из виду значение этого слова.
Можно сказать о теле, что оно «родилось», и можно сказать, что оно «умерло», поскольку таково значение этих слов. Тело умирает, разлагается, растворяется и исчезает навеки – это «смерть».
Лишь «вещь», объект, может «умереть», а какой еще «объект» может умереть? Лишь тело может «родиться», а какой еще объект может «родиться»?
То, что умерло, не может переродиться, потому что смерть означает разложение. То, что родилось, не могло ранее умереть и не разложиться, это необратимый процесс.
Термин «пере-рождение» – это, по крайней мере, неплохой нонсенс!
Никакая объективная «вещь» не может пере-родиться.
Маловероятно, чтобы любой настоящий пророк говорил такое, и если они все говорили это, значит, они имели в виду не это, поскольку это не может быть правдой.
И что?
Если никакая объективная «вещь» не может переродиться, разве не будет также верным и очевидным то, что ничто необъективное не может «умереть», раз в нем нет никакой объективной «вещи», которая могла бы умереть, и даже само это слово здесь неприменимо?
Пока кто-то превращает в концепцию «animus» в каком бы то ни было виде, он подобен ребенку, пускающему мыльные пузыри, поскольку изобретает некую объективную «вещь» в своем воображении, которая не может существовать как объект, и делает это из-за своей обусловленности объективировать все, а также потому, что справедливо приравнивает «существование» к «объекту».
Но субъективное абсолютно не «существует» объективно, и нет никакой иной формы существования, кроме объективной.
Это невозможно, поскольку существовать – означает, что некая «вещь» длится во временнόй последовательности. И если бы это было понято, возможно, было бы понято еще столько всего, что маленькая псевдозагадка осталась бы?
Но субъектное (более точный термин – не-объектное, так как у него нет никаких определенных характеристик, превращающих его в объект) не может умереть, раз нет никакой «вещи», чтобы исчезнуть, и не может переродиться, как и не может, по той же причине, вообще когда-либо родиться.
Будучи не-объектным, оно полностью за рамками рождения и смерти, то есть феноменальных событий, подверженных Времени.
Ничто, кроме объекта, не может быть подвержено времени, как и ничто объектное не может быть безвременным.
Следовательно, не-объектное не подвержено ни рождению, ни перерождению, ни умиранию, ни пере-умиранию (такая же нелепость, как и перерождение).
И мы не можем знать ничего, кроме концепций в уме, разделенных на части, которые передаются каждым из органов чувств и трактуются процессом познания, где познание искусственно делится на соматику (физические переживания) и психику (воображаемое), причем все эти части неизбежно объектны и по определению являются трактовками объективизации.
Любая концептуализация не-объектного может быть лишь метафорической, даже не гипотетической.
Она символична, это поэтический образ, поскольку концептуализация – это визуализация, а тут нет никакой «вещи», которую можно было бы визуализировать.
А когда метафорическое воспринимается буквально, оно превращается в нелепость.
Ты возразишь, что тут имеется в виду связь духа с двумя или более следующими друг за другом телами, подверженными рождению и смерти в мнимой последовательности Времени, и что если дух и может родиться, то уж никак не может умереть, разве что иногда быть осужденным на вечные муки?
Без сомнения, но дух как таковой, то есть как объект, – всего лишь концепция и не может быть чем-то еще, а концепции – это игрушки поэтов и священников (и прочих), полностью воображаемые с чужих слов, если только это не чистые образы в уме.
То есть концепции как таковые существуют лишь концептуально.
Понятие субъективности, сознаваемой только как «Я», которой приписывают немного комичную роль ответственного практически за все, что мы делаем, не может рождаться или умирать, как объяснялось выше.
То есть у «Я» вообще нет никаких объективных качеств, из которых можно было бы заключить, что субъективность должна болтаться поблизости, готовая связать себя с любым феноменальным проявлением, предлагающим вакансию.
Но чем больше ты пытаешься разобраться в этом домысле, тем нелепее он становится, хотя бы потому, что требует превращения субъективности в объект и затем повторного превращения в объект того, что по определению, будучи не-объектным, не имеет ничего объективного.
К тому же все это представление должно иметь длительность, по крайней мере, та его часть, которую мы можем себе представить.
Таковы факты и условия, насколько правдоподобно я смог их изложить. Давай попробуем разобраться в них, насколько сможем.
Учители воздержались от объяснений.
Интересно, почему?
без длительности нет формы.
Понятие формы следует из понятия самой последовательности.
Вне времени форма бесформенна.
Вот почему «форма есть пустота, и пустота есть форма», как утверждает Сутра сердца.
Форма, таким образом, – феномен восприятия из направления измерения «вовне» или «внутри» тех, которые доступны механизму сознания, причем такое дальнейшее направление воспринимается как длительность.
Вот почему форма признается «иллюзорной», когда дальнейшее направление измерения становится доступным сознанию.
Форма внезапно перестает быть реальной («вещью») в момент такого «пробуждения», поскольку измерение, толкуемое как длительность, открывается как объем, в который теперь включается трехмерность.
Этот всеохватывающий объем, превосходящий все и присущий всему, известен как «безвременность», так безупречно названный потому, что его проявление известно как «время», а временной характер его объема сознается как размерность и интерпретируется как четвертое измерение формы.
Теперь понятно, что форма не является независимой структурой внутри измерительной модели, как можно было бы предположить, а в действительности представляет собой видимость, состоящую исключительно из направлений измерения, воспринимаемых из источника.
Безвременность, или пустотность формы, состоящей из четырех направлений измерения, где форма проявляется в трех направлениях, а четвертое интерпретируется как длительность,
должна рассматриваться как высший всеохватывающий объем, из которого наблюдается трехмерный объем, подобно тому, как из трехмерного объема можно наблюдать только плоскости и линии.
Следовательно, именно потому, что этот сверхмерный объем, из которого мы наблюдаем, представляет собой то, что мы есть, как «Я», мы не можем сознавать его объективно, и поэтому вынуждены выражать его как «время», чтобы было возможным восприятие формы.
Ведь без длительности и последовательности форму в трехмерном объеме воспринимать невозможно.
Отсюда следует, что время, как размерность пространства, как одно из четырех направлений измерения, составляющих четырехмерный суперобъем, является элементом нашего проявления,
а «пространство-время», то есть объем и длительность, проявляющие форму, – это просто техническое определение того, что мы есть, в процессе объективизации.
Помимо того, что мы есть как объективированные видимости, мы по определению больше ничто, не что-то, поскольку необходимо быть чем-то, чтобы быть воспринимающим.
Но никакой субъективной воспринимаемой «вещи» не может быть, поэтому не может быть и никакого воспринимающего, который мог бы воспринимать или восприниматься как объект, ведь речь идет о субъекте всего восприятия.
Концептуальный субъект воспринимающего, воспринимания и восприятия не может быть воспринимаемым, поскольку воспринимающий искатель есть искомый восприниматель, а искомый восприниматель есть воспринимающий искатель.
Следовательно,
то, что мы есть, – безвременно, так же как то, чем мы кажемся, – временно, и безвременность есть то, что составляет N-ное измерение, которое как «N» также представляет собой Ноумен.
Замечание:
На случай, если возникнет путаница в отношении значений терминов «направление измерения» и «измерение», они оба означают измерение, но первое конкретно указывает на направление, находящееся под прямыми углами ко всем другим направлениям (лишь три из которых воспринимаются органами чувств), а последнее, когда того требует смысл, может также подразумевать «объем» – тот объем, который получается в результате такого измерения под прямыми углами.
Например, «объем» состоит из трех или более «направлений измерения», каждое из которых также известно просто как «измерение», как и сам получившийся в результате «объем».
Но что в действительности управляет этим процессом феноменального проявления, представляющим собой наш мир, нашу жизнь, наш сон?
Ответ кажется очевидным:
мы управляем им, больше никого нет, чтобы делать это!
А если и возможно вообразить кого-то,
то сразу станет ясно, что такой «другой» – божество или что-то еще – был бы не чем иным, как тем, чем мы «сами» должны быть с абсолютной точки зрения.
Искать какую-то сущность было бы абсурдом, и когда мы ищем, мы не обнаруживаем никакой сущности.
То, что мы обнаруживаем или предполагаем, есть центр, из которого исходит каждое направление измерения, глаз в точке начала каждой находящейся под прямым углом оси измерения, глаз, который, однако, является не объектом, а субъектом каждого направления измерения, то есть Я.
Это «Я», однако, измеряет само себя, поскольку измерение – это механизм объективизации, так как феномены становятся проявленными только в полученном в результате измерения объеме.
Это измерение в действительности не производится непосредственно измерителем.
Измерение – это интерпретация процесса, выдуманная психикой объективированного и записанная в соответствии с размерными ограничениями феномена в его двойственной диалектике.
Таким образом,
воображенные измерения – это то же,
что и объективированный измеритель, это «его» измерения, это измерение «его самого», и они есть все, абсолютно все, что мы можем знать о «нем» лично как об объекте, то есть объективированном представлении в уме.
Нет никакого «его», «он» – это Я, всегда и везде Я, и не что иное. как Я, объективно – все сознаваемое феноменально, субъективно – вообще не что-то, абсолютно ничто, только Я, всегда здесь, всегда сейчас, без какого бы то ни было объектного существования, вне тотальности феноменального сновидения, которым является наш мир.
Такое «Я», конечно же, всеобъемлюще, как и то, что есть все мы. Вот почему измерения измерителя и есть измеритель, а измеритель есть то, что мы есть.
Поэтому эти измерения – наши, и центр, из которого исходят все направления измерения, – это наш центр и ясное определение всего, чем мы вообще можем быть.
Что-мы-есть должно быть тем, что мы понимаем как абсолютное всеохватывающее и всепроникающее измерение, в котором нашим органам чувств доступны только три включенных в него направления измерения.
Это, которое есть мы, таким образом, хотя и неделимо, не является никакой сущностью, поскольку «ему» невозможно приписать никаких объективных характеристик.
А то, чем «оно» становится в проявленном виде, будучи объективированным в качестве феномена, хотя и разделено, но все равно не имеет никакой сущности, поскольку все, что не является чистой видимостью, то есть формой, есть не-сущность, проявляющаяся как форма и видимость.
Метафизически «оно» не является ни чем-то неделимым, ни чем-то разделенным, оно есть полное концептуальное отсутствие и того и другого.
То есть, феноменальное проявление – это объективный аспект ноумена (каковой есть полная потенциальность), не что-то отдельно проецируемое ноуменом, но сам ноумен.
Спонтанное объективирующее функционирование проявления – кажимость в сознании в движении – прекращается, спектакль заканчивается, и кажимость проявления – феномены – реинтегрируются в ноумен.
То, что было актуальным, слилось в полную потенциальность; самсара слилась с нирваной; сознание в движении, осознававшее себя, слилось с сознанием в покое и больше не осознает себя.
Нисаргадатта Махарадж
Забвение этого факта создает все проблемы, включая идею связанности.
Балсекар
Это асат, нереальное, — то, что имеет причину и зависит в своем существовании от чего-то еще. Сат, реальность, — это то, что не меняется никогда.
Реальность не имеет несуществования, существует всегда. Она та же самая в любое время, в любом месте, в любых условиях, с изменяющимся миром или без него.
В этом тоже нет никакого повода для страданий. Сат, реальность, — это ты сам, твоя истинная природа, очищенная от непонимания, то что есть прямо сейчас. Неизменная реальность – это ты сам.
Вся Адвайта Веданта говорит только об этом. Ни сат, ни асат не являются проблемой. Асат никогда не существует сам по себе, а Сат никогда не меняется. Проблема возникает только когда эти понятия не понимаются, и происходит их смешение, когда одно принимается за другое.
Тогда я начинаю считать себя не неизменной реальностью, а изменяемой нереальностью. Когда забывается своя неизменная природа, для забывшего возникают проблемы и страдания.
Сат и асат, реальность и нереальность, — это два основных понятия. Сат, реальность, — это то, что существует всегда, независимо ни от чего. Асат, нереальность, — это то, что существует в зависимости от другого и только кажется существующим отдельно.
Свамини
на самом деле, поскольку нет «кого-то», чтобы переживать абсолютное «блаженство», бытийность и сознание не могут независимо существовать в абсолютном состоянии, где не может быть никаких обстоятельств, которые могли бы восприниматься чувствами.
Джнянешвар далее объясняет, что «блаженство» в этом абсолютном состоянии – превосходящее переживающего, переживаемое и переживание – аннулирует два других аспекта и таким образом делает сами слова Сат и Чит бесполезными.
Повидимому, Джнянешвар подразумевает, что выражение «СатЧитАнанда», относительно говоря, можно было осмыслять как то, что в «Сат», покоящемся Сознании, спонтанно возникает «Чит» – движение (я есть) вместе с проявленной вселенной – и постижение фундаментальной тождественности между ними двумя (непроявленным и проявленной вселенной) приводит к блаженству.
Постижение того, что феноменальность (явленность) – это всего лишь объективация ноуменальности, а не что-то отдельное, уничтожает разделение, или двойственность, между «мной» и «другим», и это приводит к «Блаженству».
Затем Джнянешвар спрашивает:
«Что остается, когда прекращается всякая концептуализация?»
Казалось бы, «ничего», так как это – феноменальное отсутствие, но ноуменально ничто очень даже присутствует как абсолютное присутствие, потенциальная полнота, неописуемое блаженство.
Только когда в изначальном состоянии единственности возникает чувство присутствия – я есть, – одновременно приходит в движение сознание и становится причиной всей тотальности проявления.
Движение сознания также одновременно порождает идеи знания (я есть – чувство безличного присутствия) и неведения (когда безличное сознание, или присутствие, отождествляется с каждым чувствующим существом как отдельной сущностью).
В процессе проявления единственность потенциальной полноты – Я-субъекта – дихотомизируется на субъект и объект, причем каждый объект считает себя псевдо-субъектом-наблюдателем по отношению ко всем другим наблюдаемым объектам.
Само это и есть концептуальная «связанность» индивида; и освобождение состоит в постижении того, что наша подлинная природа – это безличное сознание, а не психосоматический аппарат, с которым отождествилось сознание.
Когда происходит такое постижение – метаноэзис или паравритти, – псевдосубъект перестает быть объектом и становится пустотой в результате взаимного наложения противоположностей (субъект/объект) и через эту пустоту, или ничто, возвращается к изначальному Я-субъекту, представляющему собой потенциальную полноту.
Джнянешвар объясняет, что Абсолют-ноумен-полнота не может быть объектом для самого себя или кого угодно другого, и в этом состоит сама причина его бытийности.
Именно субстрат – вечный Я-субъект – объективно проявляет себя, распространяясь в концептуальном пространстве-времени, так что он может становиться воспринимаемым в качестве феноменальных объектов.
Индивид (джива), который прочно отождествлен с телом, находится в полном неведении относительно своей истинной природы.
единение дживы и Шивы не есть наша истинная природа, поскольку точтомыесть никогда не разделялось на дживу и Шиву.
Все, чего могли достичь дисциплинарные практики, – это то, что человек, вместо того, чтобы считать себя телом, теперь думает «Я – Брахман».
Под обоими этими идентификациями скрывается настоящий виновный – отдельная сущность, основу которой составляет концептуальное мышление, представленное четырьмя видами речи.
Иными словами, отдельная сущность продолжает существовать, независимо от того, считает ли она себя пребывающей в неведении или просветленной.
Поэтому Джнянешвар утверждает, что лишь когда отождествление с отдельной сущностью полностью прекращается, остается точтомыесть в полном отсутствии всякого неведения и всякого знания, то есть в полном отсутствии и положительного, и отрицательного существования в качестве отдельного феномена в двойственности.
В конце Джнянешвар заключает,
что в его собственном случае это высшее состояние, запредельное как неведению, так и знанию, было достигнуто только когда произошла «его» сдача – оставление отдельного «я» у стоп Гуру.
В первой главе (64 стиха) Джнянешвар сразу переходит к сути вопроса, говоря, что точтомыесть – это субъективный ноумен, по существу бесформенный Абсолют, который объективировал в себе проявленную вселенную и бесконечное число вечно меняющихся феноменов в ней.
Он посвящает основную часть этой главы установлению тождества ноумена и феномена, определяя проявление как объективацию высшей субъективности.
Затем, в конце главы, он вводит принцип, согласно которому он сам, как чувствующее существо, очевидно не может оставаться отдельным от этой основной тождественности и таким образом «отказывается» от своего индивидуального эго (или отождествления с отдельной сущностью).
Он заявляет, что для него единственный способ засвидетельствовать свое почтение концептуальной первоначальной паре Шива-Шакти (мужскому-женскому аспекту сотворения) состоит в
осознании сущностной тождественности всех взаимозависимых противоположностей, создающих кажущуюся дуальность, без которых – в качестве субъекта/объекта, наблюдателя/наблюдаемого – не было бы возможно никакое проявление.
В главу 2, озаглавленную «Почитание Учителя», входит 80 стихов, в которых поэтическое выражение Джнянешвара переполняет его глубокая любовь к своему Учителю, и все же он признается, что не способен адекватно описать подлинное величие своего Учителя, Нивриттинатха!
Он говорит, что имя его Учителя – Нивритти – не подразумевает противоположность Правритти, но величие имени в том, что оно представляет не действие (правритти) и не отсутствие действия (нивритти), а абсолютное недеяние без малейшего оттенка присутствия или отсутствия действия.
Джнянешвар утверждает, что ни умозаключения, ни критерии какой бы то ни было природы неприменимы к Учителю, который на самом деле представляет собой объективное выражение Абсолюта.