Александр
@AjnaYoga

Существует множество подходов к махамудре. Однако в силу разделения [на махамудру] Сутры и Мантры она бывает двух [основных видов]. Второй [из них] — это ясный свет великого блаженства, возникающий благодаря таким искусным методам, как проникновение в жизненные центры ваджрного тела. [Это] махамудра Сарахи, Нагарджуны, Наропы и Майтрипы; она является самой сутью тантр Ануттарайоги, изложенной в [Семи трактатах] махасиддх и [Трёх циклах изложения] сути. Первый же вид (махамудра традиции Сутры) связан с методом медитации на пустоте, открыто объяснённой в обширных, средних и кратких [сутрах Праджняпарамиты].

Коренной текст, [содержащий изложение учения] махамудры согласно драгоценной ганден-кагью, называемый «Основной путь Победоносных»
Первый Панчен-лама Лобсанг Чокьи Гьялцен

В Тантре это называется дэтрод (bde drod), где дэ значит «ощущение <телесного блаженства>, а трод — «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла. Временный, или относительный, результат заключается в развитии физического тепла, поэтому такой йогин, как Миларэпа, мог жить на горе, одеваясь только в хлопок — он проявил результат этой практики, увеличение физического тепла. Поэтому он мог жить там, ограничиваясь одеждой из хлопка. Конечно, Миларэпа поступал так не потому, что хотел сэкономить деньги на одежде. У того, кого называют рэпа (ras–pa), цель вовсе не в том, чтобы порисоваться или показать, какой он горячий. Тепло — лишь относительный аспект, поскольку оно есть проявление плодов практики. Такое испытание существует во многих тантрийских монастырях, но тепло — это лишь сопутствующее проявление, а цель практики — развить ощущение <телесного блаженства>, и об этом не следует забывать.
Почему следует развивать это ощущение? Потому что ощущение — это переживание, связанное с материальным телом, то есть нечто весьма определенное. Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. И если вас кто–то спросит, что вы чувствуете, вы сможете ответить, что испытываете приятное ощущение, но в чем оно заключается, объяснить невозможно — это и есть переживание. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений» — это один из их примеров. Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете, а не притворяетесь, что ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется
Читать дальше →

Тантра переводится как Непрерывность, Нерождённое(ТО, что никогда не рождалось и не умрёт). Это Основа всех явлений, Божественный Свет, Божественное Сознание.
Эта Основа присуща всем живым существам. Эта Основа временно скрывается загрязнениями ума.
Методы, направленные на растворение этих загрязнений для раскрытия заново Основы всех явлений, тоже называются «Тантра». Методы условно подразделяются на низшую Тантру и высшую Тантру. Низшая Тантра — это ритуал, внешнее поклонение и подношение Божественному (Основе всех явлений). Поскольку в начале Духовного Пути вы не Знаете в опыте Божественное (Основу всех явлений), то для поклонения и подношения вы используете своё представление о Божественном, некоторые используют изображение Божественного.
Например, вы приходите в церковь, ставите свечку перед иконой, читаете молитву, осеняете себя крестным знаменем. Это и есть Тантра, это ритуал внешнего поклонения и подношения.
Следующий уровень Тантры — внутренне поклонение. Вы совершаете точно такой же ритуал поклонения и подношения, только в своём воображении.
Следующий уровень Тантры — Высшая йога-тантра. Делится на 2 стадии: стадия зарождения и завершения.
Стадия зарождения — это визуализация себя в образе Божественного.
Стадия завершения состоит из нескольких Йог: йога пран, чакр, каналов; йога иллюзорного тела; йога Ясного-Чистого-Божественного Света; йога Союза(Ясного Света и иллюзорного тела); йога сна и сновидений; йога переноса Сознания; йога промежуточного состояния (Бардо).
Когда вы научитесь через сосредоточение на чакре вводить праны в центральный (Абсолютный) канал, это и будет поклонением и подношением Божественному.
Когда вы реализуете иллюзорное тело, а потом раскроете Божественный (Ясный) Свет, то пребывание Божественным Светом и будет поклонением Божественному. Поклоняющийся и ТО, чему поклоняются стали НЕ2.
Когда вы привнесёте Божественный Свет в любой акт чувственного восприятия, любую активность тела-речи-ума, это и есть подношение
Читать дальше →

До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела,
Читать дальше →

Объясню такую ошибку, когда дхьяну выдают за самадхи. Так в чём же разница?
Для этого вспомним 8-ми ступенчатую Йогу Патанджали:
яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Яма-нияма — это «что такое хорошо, что такое плохо».
Асана — положение тела.
Пранаяма — управление энергией через дыхание.
Здесь остановимся. Подробнее объясню.
Дыхание состоит из вдоха, выдоха и задержки дыхания. Именно задержка дыхания очищает энергетические каналы. Задержка дыхания бывает двух видов: искусственная, с усилием и естественная, безусильная. Практика начинается с искусственной задержки дыхания. А конечный результат пранаямы — естественная, безусильная задержка дыхания (кевала кумбхака). Запомним это.
И продолжим объяснять ступени Йоги Патанджали.
Пратьяхара — это направление внимания от внешних объектов чувственного восприятия к внутренним.
Дхарана — это сосредоточение на объекте.
Дхьяна — медитативная поглощённость объектом.
В чём разница между дхараной и дхьяной?
Сосредоточение по-началу слабое и непродолжительное, а отвлечение сильное и длительное. Когда пройдёте 9 стадий сосредоточения, сосредоточение станет естественным, лёгким, безусильным, продолжительным, то оно перейдёт в медитативную поглощённость объектом. Если вы способны 1 минуту сосредоточиться без отвлечения, то это дхарана. А если 10-20 минут сосредоточения без отвлечений, то дхарана перерастёт в дхьяну.
Есть несколько стадий в дхьяне. Отличаются степенью поглощённости. На последней стадии дхьяны дыхание останавливается естественным образом. Это и есть кевала-кумбхака, только в результате контроля внимания. «Кевала» переводится как естественное или Абсолютное.
После естественной остановки дыхания праны входят в центральный канал и начинается самадхи.
Объясню подробнее, что это за праны и каналы. Раз мы изучаем и практикуем Йогу, то нужно знать йогическое устройство тонкого тела. Центральный энергетический канал расположен в позвоночнике и, кстати, называется «Абсолютный
Читать дальше →

Часто путают переживание на уровне эмоций и переживание на уровне пран.
Если накрывает (по нарастающей) покой, радость, счастье, любовь, эйфория,«кайф», но перед этим нет естественной остановки дыхания и йогических замков, то это переживание на уровне эмоций.
Переживание на уровне пран происходит в результате работы с пранами, в результате длительного, однонаправленного, без отвлечений сосредоточения; начинается с естественной остановки дыхания, йогических замков и выражается сначала как мистический жар во всём теле. Блаженное расширение намного позже происходит. Способны ли вы наслаждение объектами чувственного восприятия (в том числе страсть) преобразовать в Блаженное расширение? Это втягивание кармических пран в центральный (Абсолютный) канал и преображение их в Пробуждённые праны. Кармические праны — это не только страсть, но и гнев и другие яды ума. Всё, что называют «чистым» и «нечистым» нужно втянуть в Абсолютный канал и преобразовать в Пробуждённые праны. Если вы никогда не работали с пранами, если вы так не умеете, то скорее всего ваше переживание на уровне эмоций. Проверить легко — нужно делать йогу чакр, каналов, пран, капель. И если в результате этой практики ничего не происходит, то ваше переживание НЕ является Блаженством пран.


Читать дальше →

В Адвайте Шиваитов выделяют уровни Кундалини:
1. ПранаКундалини:
Это когда в результате сосредоточения на объекте или субъекте праны входят в центральный канал. Это Блаженство пран и Блаженство Сознания.
2. ЧитКундалини:
Это когда в результате многократного подъёма ПранаКундалини в результате сосредоточения одновременно на субъекте и объекте в конечном итоге раскрывается Божественный Свет (Божественное Сознание).
3. ПараКундалини:
Это когда в Божественном Свете растворяется индивидуальное тонкое тело. Называется Единством Божественного Сознания и Божественной Энергии.

Как-то обсуждали эту тему. Что в наш информационный век переизбыток информации. Люди потребляют мегатонны информации, но не успевают обдумать, проверить на практике. По-этому эта информация в одно ухо влетела, а в другое вылетела, не усваивается, не становится навыком.
Именно об этом известная формула Адвайты «шравана-манана-нидидхьясана».
Шравана- изучение, потребление информации.
Манана — размышление, осмысление полученной информации.
Нидидхьясана — проверить на практике, получить результат и пребывать в результате (Плод) практики.
И на каждую стадию нужно потратить достаточно времени. А времени нынче у людей нет, торопятся неизвестно куда… Чтобы листать ленту в инстаграм время есть. А чтобы обдумать и проверить на практике, выработать навык, времени уже якобы нет…
Эту тему исследовали учёные. И выяснили, что мозг человека работает в разных режимах: потребление информации, размышление-осмысление и внимание. И чтобы переключиться из одного режима в другой нужно 24 минуты. А если не переключаться в другой режим, а всё время залипать только на потреблении информации, то мозг не приобретает, а может даже потеряет навык думать и быть внимательным.
Отсюда синдром дефицита внимания. Т.к. чтобы успокоить свой ум и сосредоточиться на чём-то одном нужно минимум 24 минуты.
По-этому, кстати, медитации должны быть длительные (2 часа). Т.к. 30 минут уходит только на то, чтобы переключить свой мозг в режим сосредоточения. А далее, нужно время, чтобы сосредоточение стало устойчивым, без отвлечения и перешло в медитативную поглощённость. Получается, если вы медитируете меньше 30 минут, это не имеет никакого смысла.
Ранее я снимал видео-ролик про состояния мышления. Объяснял, что беспокойный ум побеждается однонаправленным вниманием и мышлением. А ведь это древнее Учение о внутреннем инструменте (антахкарана панчака). Вот и учёные теперь изучают и подтверждают эту тему.


Читать дальше →

Сахаджа-стхити и сахаджа-самадхи НЕ одно и то же!
Объясняю ошибку нео-адвайты:
«Когда Сознание Свидетеля абсолютизируется и выдаётся за конечную реализацию».
Они это называют «естественное состояние». И в Дзогчен некоторые учителя допускают такую ошибку.
Сознание Свидетеля на санскрите это «сакши». Когда Сознание Свидетеля привносится в повседневную жизнь, в любую активность тела-речи-ума. И пребывание Свидетелем становится естественным, безусильным и спонтанным. Это называют «сахаджа-стхити» (естественное состояние). Но, это не Сахаджа-самадхи (не естественное самадхи)!
В тибетском буддизме тоже есть термин «естественное состояние». Они это называют «ригпа». В их терминологии это называется «единство пустоты и ясности».
«Ясность» — это более тонкий уровень Сознания(Сознание Свидетеля), это когда осознаётся пустота ума.
В нормальных школах это называют «лучезарное ригпа». Там делят ригпа на уровни. «Сознание Свидетеля» в Адвайте — это «лучезарное ригпа» в Дзогчен. И там и там оно называется «естественное состояние».
И всё бы ничего. Но, вот это «естественное состояние» — на самом деле это промежуточная стадия. Но, некоторые товарищи по Дхарме выдают её за конечную стадию.
И сахаджа-стхити путают с Сахаджа-самадхи.
Недостаточно пребывать в Сознании Свидетеля. Нужно этого Свидетеля исследовать при отсутствии объектов чувственного восприятия. Это называют «пратьяхара» (направить внимание от внешних объектов к внутренним).
И когда внутренние объекты исчезнут, в результате неподвижности тела-речи-ума, то останется только один субъект (Сознание Свидетеля). И Пустота ума будет как единственный объект. Вот это Сознание Свидетеля нужно исследовать. И в результате такого исследования распознаётся что этот центр ложный. И будет видно цепляние за «я» (за этот центр, за это «ахам-вритти»). И это цепляние нужно «отпустить». Вот такое переживание происходит перед кевала-нирвикальпа-самадхи.
Если вы отпустите это цепляние за «я», то праны входят центральный
Читать дальше →