Александр
@AjnaYoga

Попробую схематично описать Недвойственность в рамках одного Учения «Махамудра».
Махамудра для начинающих — это Махамудра Сутры.
В Махамудре Сутры рассказывают, как раскрыть Недвойственность Пустоты и Ясности и намекают на Недвойственность Пустоты и Блаженства, но подробно не объясняют.

Махамудра для продвинутых — это Махамудра Тантры.
В этом Учении объясняют как раскрыть:
Недвойственность Пустоты и Ясности
Недвойственность Пустоты и Праны
Недвойственность Пустоты и Блаженства
4-е Недвойственности Пустоты-Блаженства-Свет. Последняя, 4-я — это Пустота-Блаженство-Ясный Свет. Что называют Абсолютной Истиной.
И наконец Недвойственность Абсолютной Истины и относительной истины (Недвойственность Ясного Света и иллюзорного тела)

Из вышеизложенного понятно, что не всё так просто, как рассказывают большинство современных западных и русских учителей Адвайты и Дзогчен.

Источник статьи

После того, как Миларепа передал Гампопе все необходимые наставления по медитации, он добавил: «Теперь вся практика находится в твоих руках». Когда Гампопа отправился в дорогу, Миларепа проводил его и в какой-то момент остановился и сказал Гампопе: «Я передал тебе все учения, но одно наставление я придержал». Гампопа подумал, что ему следует сделать подношение мандалы, и начал готовиться, но Миларепа сказал: «Не надо подносить мандалу. Я тебе дам только это учение...». Затем он повернулся, поднял свою юбку и показал ягодицы. Они были до такой степени покрыты мозолями, что Гампопа не мог различить, что это — плоть, камень или дерево. Дав ему время хорошенько полюбоваться этим зрелищем, Миларепа сказал: «Если ты хочешь достичь совершенства в практике медитации, тебе нужно сидеть так же, как я. Я сидел на твёрдых скалах непрерывно, так долго, что моя задница стала такой же твёрдой, как камень. Ты должен тренироваться с таким же рвением и стойкостью. Это моё последнее наставление». Поэтому недостаточно просто смотреть на то место, где вы стоите, думая, что вы куда-то прибыли. Распознавание пробуждённого состояния ригпа — это ещё не просветление, но путь к просветлению. Вам необходимо развить это осознавание в его полную силу посредством постоянной тренировки.


Читать дальше →

В процессе медитации на Пустоту ума (как отсутствие объектов, в том числе и мыслей) ум успокаивается настолько, что начинаешь засыпать. Притуплённое, вялое, сонливое состояние ума именно из-за отсутствия Ясности. И когда ты превзойдёшь это притуплённое, сонливое состояние, то раскроется более тонкий уровень — Ясность, для которого Пустота будет объектом. Когда привыкнешь к Ясности в идеальных условиях (неподвижности тела-речи-ума) и будешь стабильно пребывать, то по-тихоньку можно добавлять активность тела-речи-ума с сохранением Ясности. В идеале, для Ясности-Осознанности неважно молчит ум или болтает. Иногда сие описывают термином «недвойственность». Говорят:«Если граница между спокойствием и возникновением мысли исчезает, а мощь осознающего качества, наоборот, усиливается, то такое пробуждённое качество, согласно учениям Дзогчен, превращается в ригпа.» В Махамудре Сутры описывают как «Недвойственность Ясности и Пустоты». Даже описывают как «Недвойственность субъекта и объекта».
Но, такое описание начинающих практиков вводит в заблуждение. Они думают, что раз используется термин «недвойственность», то это конечная стадия Пути, типа «Плод Учения».
Но, если они продолжат медитировать теперь уже не на Пустоту (как раньше), а на Ясность (опять же при отсутствии внешних и внутренних объектов, за исключением Пустоты), то им раскроется ещё более тонкий уровень. В тексте по Махамудре Первого Панчен-ламы невнятно говорится, что «раскроется Блаженство». Но, подробности не описываются. Эти подробности можно почитать в книге Свами Лакшманджу по Адвайте Шиваитов. Он там описывает точно такую же медитацию на Пустоту. Ясность-Осознанность в Буддизме — это Сознание Свидетеля (яесть) в Адвайте. Лакшманджу пишет про «сукшма гати» (тонкое осознавание в промежутке между бодрствованием и сном) и что происходит дальше, как именно раскрывается Блаженство-Сознание (Чит-Ананда). И вот уже это Сознание-Блаженство (как Источник Сознания Свидетеля) называют «двойственно-недвойственной
Читать дальше →

Я понимаю, что есть люди, которых немного не устраивает такой подход к развитию. Некоторые люди считают, что, если Великое Совершенство так чудесно, они должны иметь его прямо сейчас. Почему бы просто не указать на природу ума. Они думают: «Помчали! Зачем нужны предварительные практики, обучение и тренировка в течение длительного периода времени?» Мы должны понимать, что все не так просто. Какими бы великолепными ни были эти учения о Великом Совершенстве, они представляют собой умелое средство, позволяющее ученику вести его в процессе развития к той точке, где истинная реализация может проявиться подлинным образом. Мы должны понимать, что причина, по которой традиция учения о Великом совершенстве сложилась определенным образом, не произвольна и не является чем-то чисто культурным, а имеет определенную цель. Если бы было совершенно нормально давать учения о Великом совершенстве — бац и всё — не думаете ли вы, что именно так и передавалась бы линия? Если бы это действительно приносило пользу людям, если бы эти учения действительно передавались именно так, и в результате возникали бы реализации, тогда, конечно, мастера линии не стали бы тратить столько времени на эти кажущиеся несущественными вещи. Эти предварительные практики существуют потому, что у них есть цель. Это как посадка урожая. Вы подготавливаете землю, пашете, удобряете, поливаете, сажаете семена в подходящее для данной культуры место. Вы пропалываете, культивируете и, наконец, собираете хороший урожай. Мы должны подходить к практике Великого совершенства точно так же и понимать, что этапы практики не произвольны. Это не то, от чего мы можем отказаться, потому что они кажутся нам ненужными. Они выполняют очень ценную функцию, абсолютно важную функцию в представлении этого пути и в его освоении учеником.

Tsig Sum Nei Dek / Garab Dorje’s Three Verses That Strike the Key Points of Practice / As Taught By Lingtrul Rinpoch
Читать дальше →

Существует множество подходов к махамудре. Однако в силу разделения [на махамудру] Сутры и Мантры она бывает двух [основных видов]. Второй [из них] — это ясный свет великого блаженства, возникающий благодаря таким искусным методам, как проникновение в жизненные центры ваджрного тела. [Это] махамудра Сарахи, Нагарджуны, Наропы и Майтрипы; она является самой сутью тантр Ануттарайоги, изложенной в [Семи трактатах] махасиддх и [Трёх циклах изложения] сути. Первый же вид (махамудра традиции Сутры) связан с методом медитации на пустоте, открыто объяснённой в обширных, средних и кратких [сутрах Праджняпарамиты].

Коренной текст, [содержащий изложение учения] махамудры согласно драгоценной ганден-кагью, называемый «Основной путь Победоносных»
Первый Панчен-лама Лобсанг Чокьи Гьялцен

В Тантре это называется дэтрод (bde drod), где дэ значит «ощущение <телесного блаженства>, а трод — «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла. Временный, или относительный, результат заключается в развитии физического тепла, поэтому такой йогин, как Миларэпа, мог жить на горе, одеваясь только в хлопок — он проявил результат этой практики, увеличение физического тепла. Поэтому он мог жить там, ограничиваясь одеждой из хлопка. Конечно, Миларэпа поступал так не потому, что хотел сэкономить деньги на одежде. У того, кого называют рэпа (ras–pa), цель вовсе не в том, чтобы порисоваться или показать, какой он горячий. Тепло — лишь относительный аспект, поскольку оно есть проявление плодов практики. Такое испытание существует во многих тантрийских монастырях, но тепло — это лишь сопутствующее проявление, а цель практики — развить ощущение <телесного блаженства>, и об этом не следует забывать.
Почему следует развивать это ощущение? Потому что ощущение — это переживание, связанное с материальным телом, то есть нечто весьма определенное. Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. И если вас кто–то спросит, что вы чувствуете, вы сможете ответить, что испытываете приятное ощущение, но в чем оно заключается, объяснить невозможно — это и есть переживание. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений» — это один из их примеров. Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете, а не притворяетесь, что ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется
Читать дальше →

Тантра переводится как Непрерывность, Нерождённое(ТО, что никогда не рождалось и не умрёт). Это Основа всех явлений, Божественный Свет, Божественное Сознание.
Эта Основа присуща всем живым существам. Эта Основа временно скрывается загрязнениями ума.
Методы, направленные на растворение этих загрязнений для раскрытия заново Основы всех явлений, тоже называются «Тантра». Методы условно подразделяются на низшую Тантру и высшую Тантру. Низшая Тантра — это ритуал, внешнее поклонение и подношение Божественному (Основе всех явлений). Поскольку в начале Духовного Пути вы не Знаете в опыте Божественное (Основу всех явлений), то для поклонения и подношения вы используете своё представление о Божественном, некоторые используют изображение Божественного.
Например, вы приходите в церковь, ставите свечку перед иконой, читаете молитву, осеняете себя крестным знаменем. Это и есть Тантра, это ритуал внешнего поклонения и подношения.
Следующий уровень Тантры — внутренне поклонение. Вы совершаете точно такой же ритуал поклонения и подношения, только в своём воображении.
Следующий уровень Тантры — Высшая йога-тантра. Делится на 2 стадии: стадия зарождения и завершения.
Стадия зарождения — это визуализация себя в образе Божественного.
Стадия завершения состоит из нескольких Йог: йога пран, чакр, каналов; йога иллюзорного тела; йога Ясного-Чистого-Божественного Света; йога Союза(Ясного Света и иллюзорного тела); йога сна и сновидений; йога переноса Сознания; йога промежуточного состояния (Бардо).
Когда вы научитесь через сосредоточение на чакре вводить праны в центральный (Абсолютный) канал, это и будет поклонением и подношением Божественному.
Когда вы реализуете иллюзорное тело, а потом раскроете Божественный (Ясный) Свет, то пребывание Божественным Светом и будет поклонением Божественному. Поклоняющийся и ТО, чему поклоняются стали НЕ2.
Когда вы привнесёте Божественный Свет в любой акт чувственного восприятия, любую активность тела-речи-ума, это и есть подношение
Читать дальше →

До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела,
Читать дальше →

Объясню такую ошибку, когда дхьяну выдают за самадхи. Так в чём же разница?
Для этого вспомним 8-ми ступенчатую Йогу Патанджали:
яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Яма-нияма — это «что такое хорошо, что такое плохо».
Асана — положение тела.
Пранаяма — управление энергией через дыхание.
Здесь остановимся. Подробнее объясню.
Дыхание состоит из вдоха, выдоха и задержки дыхания. Именно задержка дыхания очищает энергетические каналы. Задержка дыхания бывает двух видов: искусственная, с усилием и естественная, безусильная. Практика начинается с искусственной задержки дыхания. А конечный результат пранаямы — естественная, безусильная задержка дыхания (кевала кумбхака). Запомним это.
И продолжим объяснять ступени Йоги Патанджали.
Пратьяхара — это направление внимания от внешних объектов чувственного восприятия к внутренним.
Дхарана — это сосредоточение на объекте.
Дхьяна — медитативная поглощённость объектом.
В чём разница между дхараной и дхьяной?
Сосредоточение по-началу слабое и непродолжительное, а отвлечение сильное и длительное. Когда пройдёте 9 стадий сосредоточения, сосредоточение станет естественным, лёгким, безусильным, продолжительным, то оно перейдёт в медитативную поглощённость объектом. Если вы способны 1 минуту сосредоточиться без отвлечения, то это дхарана. А если 10-20 минут сосредоточения без отвлечений, то дхарана перерастёт в дхьяну.
Есть несколько стадий в дхьяне. Отличаются степенью поглощённости. На последней стадии дхьяны дыхание останавливается естественным образом. Это и есть кевала-кумбхака, только в результате контроля внимания. «Кевала» переводится как естественное или Абсолютное.
После естественной остановки дыхания праны входят в центральный канал и начинается самадхи.
Объясню подробнее, что это за праны и каналы. Раз мы изучаем и практикуем Йогу, то нужно знать йогическое устройство тонкого тела. Центральный энергетический канал расположен в позвоночнике и, кстати, называется «Абсолютный
Читать дальше →