15 января 2017, 13:10

"Умри йог, умри!"

Рамана Махарши предупреждал искателей: остановка мыслей не приводит к уничтожению эго, только самоисследование способно довести дело до конца.

Поэтому те практикующие, которые используют любые другие методы остановки ума, кроме самоисследования, обречены на неудачу.

Медитирующий старается воздерживаться от мыслей, при этом их корень — «я»-мысль (она же эго) совершенно не затрагивается; поэтому, когда усилия по удержанию мыслей ослабнут, и они рванут с новой силой, эго вернётся вместе с ними, сильное и отдохнувшее.

Поэтому в медитации вы не пытаетесь остановить мысли, а фиксируете ум на «я» с такой интенсивностью, что никакой образ себя (т.е. никакая иная мысль) в конечном итоге не сможет возникнуть в сознании. Это единственная практика, которая прямым (и относительно быстрым) путём ведет к распознаванию безначальной природы ума, в которой исчезает эго вместе с миром.
Их никогда и не существовало, это ум потерял себя в собственных проявлениях.
Затем иллюзия мира и эго вернётся, но это будет уже распознанная иллюзия, поэтому больше не введет вас в заблуждение.

В реальности нет ничего, кроме Ума. В движении или в неподвижности есть только Ум, один без иного.
Его называют Брахманом, Атманом, Сверкающим Сознанием…
имён ему столько, что и не счесть…

Даже целостное (недвойственное) сознание, в котором воспринимающий и воспринимаемое — не два, НЕПОСТОЯННО!
А вам нужно вечное состояние!

«Между Абсолютом и «Я есмь» — пропасть, которую интеллект не в состоянии пересечь», — Нисаргадатта Махарадж.
В оккультизме эта пропасть называется Бездна Даат.
Поэтому реализация (или освобождение) считается окончательными после прохождения смерти, той самой «бездны».

«Умри йог, умри!»

Но здесь речь не о смерти тела, а об исчезновении самосознания (знания «я есть»). Именно такая смерть считается смертью эго (причинного тела), обрывающей цепь перерождений, которых, как вы понимаете, никогда и не было.

Таким образом, ничего не меняется, всё
Читать дальше →
28 декабря 2016, 14:11

Вывод

Как можно найти или потерять себя? Ведь тот, кто нашёл и тот, кто потерял — это Я. Как можно знать или не знать себя? Ведь тот, кто знает и тот, кто не знает — это Я. Как может существовать какое-то знание отдельно от Меня? Значит любое знание — это Я. Как могут существовать ощущения и чувства отдельно от Меня? Значит любое ощущение и любое чувство — это Я. Так что же Мне ещё надо, от чего освобождаться, куда идти — ведь любой путь — это Я…
26 декабря 2016, 18:32

«я» и Высшее «Я» воистину тождественны

Некоторые предпочитают быть не дуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и не двойственности.

Брахман не связан каким-то определённым цветом, например белым, синим или жёлтым. Он лишён качеств, таких как звук, тактильные ощущения или запах. Как могут люди описывать Брахмана, который за пределами ума и речи?

Когда всё в этом мире, включая тело, становится нереальным и пустым, подобно пространству, тогда человек на самом деле познаёт Брахмана. И тогда для него больше не будет никакого проявления двойственности.

Мне кажется, что изначально присущее Мне «я» и Высшее «Я» воистину тождественны и в точности подобны единому непрерывному пространству.
Авадхута-Гита
26 декабря 2016, 04:14

Атман

1. Одной только милостью Бога мудрым даётся стремление постигнуть недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха.
2. Воистину, всё в этой вселенной заполнено Атманом. И поскольку Атман охвачен и пронизываем Самим Собой, как Я могу поклоняться этому Бесформенному, неделимому, неизменному Высшему Блаженству?
3. Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), подобна воде в мираже. И будучи единым и безупречным Атманом, кому Я буду поклоняться?
4. Воистину один только Атман является всем, и в Нём нет ни разделения, ни не разделения.
Авадхута-гита