Напротив моего дома стоит высокая ель, и на ней поселились две вороны. Свели себе там наверху гнёздышко. И у них там между собой постоянные разборки, а я это всё плохо воспринимаю. Но я, в общем, не согласился с таким положением дел, и решил пугнуть ворон, но для этого надо выходить из дома, чтобы приблизится к воронам, что бы они меня увидели. Надо идти, примерно около ста метров до елки. Чтобы угомонить двух ворон. Ну, я им дал понять, что они мне мешают. Они улетели. )) Потом прошло время вернулись, пару дней прошло, опять галдеж, опять срач. Я опят вышел, опять пугнул, даже пришлось ёлку трусить, что бы они улетели. Ну они и улетели. )) и вот эта история, длилась около полу года, с переменным успехом, я воевал с двумя воронами. Я не чинил им вреда, я просто хотел прогнать их на более подходящее для них место. )) И чем же это всё закончилось. Как я и предполагал ранее, война заканчивается Любовью, и о чудо, вороны освоили новую тактику, они стали тихо ругаться между собой, да так что я перестал их слышать в окне. )) Вот вам и любовь-морковь. И все при своих!!! Вороны на месте, я на месте и всё как прежде. ))
Мы учим ребенка фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что без концентрации он не сможет справиться с жизнью. Жизнь требует этого, ум должен быть способен к концентрации. Но как только ум стал способен концентрироваться, он стал менее сознательным, менее способным к созерцанию. Созерцание — это сознавание всего, что происходит.
Концентрация — это выбор. Она исключает все, кроме объекта концентрации. Это сужение. Если вы идете по улице, вы должны сузить ваше сознание, чтобы идти. Обычно вы не можете сознавать все, что происходит, потому что, сознавая все, что происходит, вы расфокусируетесь. Поэтому концентрация — это необходимость. Концентрация ума необходима, чтобы жить, чтобы выжить, чтобы существовать. Вот почему каждая культура по-своему старается сузить ум ребенка.
Дети сами по себе никогда не фокусируются. Их сознание открыто со всех сторон. В него входит все, и ничто не исключается. Ребенок открыт каждому чувству, каждое ощущение входит в его сознание. А входит так много! Вот почему он так переменчив, непостоянен.
Необусловленный ум ребенка это непрерывный поток, поток ощущений, но он не смог бы выжить с таким умом. Он должен научиться сужать свой ум, концентрироваться.
Как только вы сужаете свой ум, вы начинаете особенно отчетливо осознавать что-то одно и одновременно перестаете сознавать так много остального. Чем более сужен ум, тем более успешен он в жизни. Вы станете специалистом, станете знатоком, но все это — знание все большего обо все
Читать дальше →
«Свидетельствующая сущность представляет собой нечто предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствованию. Вы не можете выйти за пределы свидетельствования. Поэтому свидетельствование является предельным, основой сознания.
Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и познающий станут единым. Там нет никакого разделения.
При наличии ума разделение останется. Только при наличии свидетельствующей сущности разделение исчезает. При наличии свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим и кто является познаваемым – она является и тем и другим. Но это должно быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превращается в философскую дискуссию. Так что испытайте эту технику, поэкспериментируйте». (Ошо, Тантра).
Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем живым существам, жить собственной жизнью. Совершенно-мудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу жить своей жизнью.
Разве пространство между небом и землей не напоминает кузнечный мех? Чем больше (в нем) пустоты, тем дольше (он) действует, чем сильнее (в нем) движение, тем больше (из него) выходит (ветер).
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
Будьте безмолвны… Закройте глаза…
и почувствуйте свое тело совершенно застывшим.
Это подходящий момент, чтобы заглянуть внутрь.
Соберите свою энергию, тотально соберите сознание и
устремитесь к самому центру своего существа. Он прямо под
пупком, точно на два дюйма ниже, внутри вас.
Но это получится только у тех, кто устремится так
настоятельно и интенсивно, как будто это последний миг
жизни. Вам надо сделать это сейчас или никогда.
Быстрее и быстрее… Глубже и глубже…
Вы приближаетесь к центру своего существа. Великое
безмолвие нисходит на вас подобно нежному дождю. Вы
чувствуете прохладу. Вместе с вами вся ночь становится тихой.
Немного ближе к вашему центру — и великий покой
окружает вас, поглощает вас. Вы тонете в нем. Это покой,
который мистики назвали «покой, который превосходит понимание».
Еще немного ближе… и цветы начинают осыпать вас
блаженством, восторгом. Вы начинаете чувствовать себя как
пьяный — но это необычное опьянение, это божественное
опьянение. И только в этом божественном опьянении вы
можете совершить последний шаг. Вступить в свой центр.
Он открыт запредельному, именно здесь вы соединены с
космосом. Вы встретите здесь свое подлинное лицо. Лицо
Гаутамы Будды было принято на Востоке как символ подлинного лица.
Встреча с буддой — очень странное переживание, потому
что вы начинаете исчезать, сходить на нет. И когда вы
сходите на нет, будда становится все более и более прочным
и сильным. Это ваша истинная неотъемлемая
Читать дальше →
Как может ученик умереть в присутствии мастера, особенно если последний физически находится далеко от него?
Вопрос состоит не в том, находитесь ли вы в присутствии мастера, но в том, полны ли вы любви и доверия к нему.
Физическая близость ничего не значит. Важна лишь духовная близость.
Любви и доверия достаточно. Вы можете находиться хоть на Луне — мастер будет рядом. На самом-то деле он будет внутри вас, поскольку по мере усиления вашей любви что-то в мастере, какие-то его энергии начнут плавиться и перетекать в вас, сливаться с вами.
Разум – это орган мышления, а объекты ему противопоставляются;
Оба походят на пятна на поверхности зеркала;
Когда грязь устраняется, свет начинает сиять.
Когда ум и объекты забыты,
Высшая Природа раскрывает свои тайны.
Не будь привязан, не будь привязан абсолютно ни к чему.
Даже тогда, когда ты придешь туда, где уже никакая
привязанность невозможна,
Будь все-таки не привязан, и еще раз не привязан.
Будь не привязан, будь не привязан.
Будь совершенно не привязан.
И что тогда?
Сосна зеленая, а снег белый.
Осознанность — вот путь. Не потакать и не отрекаться, но быть осознанным. Делайте, что делаете, но с полным осознанием происходящего. Если вас охватывает страсть, входите в нее в полной осознанности, и тогда страсть станет молитвой, полностью меняя свое качество. На Востоке мы называем такое качество Тантрой. Секс больше не является сексом, он уже не сексуален. Если вхождение в страсть осознанно, меняется само качество страсти. Это уже не физическое облегчение, но очень глубокое переживание жизни.
Тантрическое переживание означает, что нет ни подавления, ни потворства. Тантрическое отношение возможно только при глубоком погружении в медитацию, в противном случае это не Тантра.
Только когда вы становитесь очень, очень тихим, молчаливым, осознанным, бдительным, возможно проникновение в Тантру. Иначе Тантра станет лишь оправданием для потворства своим прихотям, рядясь в новые, такие религиозные одежды. Новое название не принесет изменений, в изменениях нуждается ваше существо.
Тантрический секс не является сексом в прямом понимании этого слова; это медитация.
Медитация должна охватить все сферы вашей жизни. Что бы вы ни делали, делайте это медитативно.
Ходите медитативно, ешьте медитативно.
Если вы занимаетесь любовью, занимайтесь ею медитативно.
Медитация должна стать вашей жизнью, занимать все двадцать четыре часа в сутки; только тогда возможна трансформация. Только тогда вы выйдете за пределы секса, за границы тела, за ограничения ума. Впервые вы познаете
Читать дальше →
«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мудрецы Китая, как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. Их выражение божественного не может быть сопоставлено ни с чем по красоте, ясности, простоте и охвату. Даосский учитель не может быть интерпретирован, объяснен, анатомирован. Это против самого духа Дао. В этой книге, где записаны непринужденные беседы современного просветленного Учителя, Бхагавана Шри Раджниша, мы встречаемся с живым даосским мудрецом. Бхагаван Шри (Бхагаван-цзы?) использует слова, анекдоты, истории Дао и Ли-цзы по большей части точно так же, как Ли-цзы, бывало, использовал своего осла, а именно, как транспортное средство, средство передвижения. Средство для путешествия вдоль и поперек по всем долготам и широтам земли. Ли-цзы и его осел, оба полностью настроены на Дао, так же и Бхагаван Шри Раджниш един с Дао. Что такое Дао? О чем эта книга? Вот что говорят некоторые из людей (вы можете назвать эти высказывания образами на классной доске ума в присутствии не-ума):
«Я пришел и сказал ему, что верю в идею Кришнамурти о том, что есть единственный гуру внутри нас, и нет внешнего ГУРУ. Он сказал мне, что хватит понапрасну тратить время, веря Кришнамурти, и надо начинать открывать этого внутреннего Учителя».