Тибетский буддизм

Пожалуйста, поймите, что цель, назначение священной Дхармы в любой из трех колесниц — хинаяне, махаяне и ваджраяне — освободить ум от отвлечений. Так же, как лекарство существует только лишь для излечения болезни — если лекарство не излечивает заболевание, оно бесполезно. Поэтому если вы практикуете Дхарму, но не освобождаете свой ум от отвлечений, какова же тогда польза от этого? Единственная цель практики любого вида Дхармы — это освобождение ума от отвлечений. Поэтому, пожалуйста, практикуйте Дхарму таким образом, чтобы обрести результат.

Большинству практикующих нужно долго медитировать, и эта усердная практика служит противоядием для отвлечений. Есть те, которые быстро распознают природу ума и быстро освобождают отвлечения, обретая результат с очень недолгой медитацией. Но большинству людей нужно какое-то время усердно и настойчиво медитировать, прежде чем их медитация станет противоядием от отвлечений. Чаще всего прописываемое лекарство от самоцепляния и привязанности к созданию мыслей и понятий — это бодхичитта, драгоценный ум просветления. На уровне относительной истины или относительной бодхичитты — это противоядие от цепляния за свое «я», из которого возникают мысли, понятия и отвлечения.

Практикуйте относительную бодхичитту как основание для других практик.
Практика бодхичитты, практика умонастроения пробужденного сердца бодхисаттв, приводит к подлинному порождению бодхичитты. Достигается состояние сознания, в котором не остается отвлечений, поэтому отвлечения не могут помешать уму, пребывать в своей естественной основе, подлинной природе. Заблуждения не появляются в уме, пропитанном силой бодхичитты. В таком состоянии осознавания все мысли самоосвобождаются в момент возникновения, и здесь в тексте Патрул Ринпоче говорит: «это словно приплыть на золотой остров». Есть такой сказочный остров, где все из чистого золота, там нет даже ни одного обычного камня. И на таком золотом острове не найти обычной грязи, пыли и камней, сколько бы вы не искали.
Читать дальше →

Многие люди думают, что практиковать дзогчен просто, что это путь не-медитации, где ничего не надо делать и можно вести себя как угодно. Это краткое учение Йонгдзина Лопöна Тэндзина Намдака Ринпоче, данное в 1999 году, объясняет, как практикующему дзогчен следует себя вести и как распознать, когда йогин сбился с пути.

«Вхождение в природу путем недеяния
I) Если говоришь: «Поскольку это Великое Совершенство, не имеет значения, что я делаю, могу делать всё, что угодно!», тогда ты йогин, который совершенно сбился с пути.

II) Если говоришь: «Поскольку это дзогчен, Великое Совершенство, нет большой разницы в том, совершаю ли я хорошие поступки или плохие! Я могу прекратить поддержание обетов и практику добродетели!», то это совершенно неверное воззрение. Тот, кто поступает подобным образом, это сбившийся с пути йогин.

III) Если говоришь: «Я понял Природу дзогчена!», но твой ум остаётся таким же, как у обычного существа, тогда ты йогин, сбившийся с пути.

IV) Если ты постиг Естественное Состояние, но говоришь: «Не важно, что я делаю, я дзогченпа!», в то время, как страсти, гнев и различные эмоции остаются такими же, как прежде, тогда ты практикующий, сбившийся с пути, ты больше не дзогченпа.

V) Если сидишь в тихом месте в строгом ретрите, но твой ум блуждает обычным образом, ты совершенно сбился с пути.

VI) Если ты обрел частичную реализацию Естественного Состояния, но не практикуешь постоянно, а вместо этого пытаешься добавить к нему что-то другое или делать что-то ещё, тогда ты сам изобрёл свой собственный метод и таким образом совершенно сбился с пути.

VII) Если рассуждаешь о Естественном Состоянии, говоря красивые слова о Пустоте или Ясности, но сам, точно истукан, ешь, спишь и пьёшь обычным образом, то ты совершенно сбился с пути.

Внимая этому учению, поймёшь и осознаешь, что нужно делать, – говорится в тексте. В этом разделе речь идет о том, как практикующий должен практиковать и вести себя.»

Наставления Йонгдзина Лопöна Тэндзина
Читать дальше →

Когда вы медитируете, вы можете понять, почему сегодня вы на высоте, а завтра подавлены: перепады настроения вызваны вашим умом. Люди, которые не отслеживают свое внутреннее состояние, придумывают очень поверхностные причины, например: «Мне сегодня грустно, потому что нет солнца». Но на самом деле большую часть времени ваши взлеты и падения обусловлены, прежде всего, психологическими факторами.
Когда дует сильный ветер, облака исчезают, и появляется голубое небо. Аналогичным образом, когда рождается мощная мудрость, понимающая природу ума, темные тучи эго исчезают. За пределами эго – беспокойного, неконтролируемого ума – лежит покой и удовлетворение. Вот почему Будда советовал провести всепроникающий анализ как ваших положительных, так и отрицательных сторон. В частности, когда в вашем уме возникает отрицательная мысль, вместо того чтобы бояться, изучите ее более подробно.
Вы видите что, буддизм вовсе не однобоко «добренькая» религия, всегда старающаяся, избежать неблагих поступков. Буддизм обращен непосредственно к тому, кто вы есть, и чем занят ваш ум здесь и сейчас. Именно это делает его таким интересным. Не стоит ждать, что вы будете слышать только позитивные вещи. Конечно, у вас есть положительные стороны, но как насчет отрицательных сторон вашей личности? Чтобы получить одинаковое понимание и тех, и других, а также понимание всего вашего существа целиком, вы должны смотреть на отрицательные стороны так же внимательно, как и на положительные, а не пытаться укрыться от них.
Мне нечего добавить к тому, что я сейчас сказал, но я с удовольствием попробую ответить на несколько вопросов.
Вопрос: Лама, Вы имели в виду, что мы должны выражать, а не подавлять наши негативные действия, позволить выйти темной стороне личности?
Лама Еше: Это зависит от обстоятельств. Есть две вещи. Если отрицательная эмоция уже всплыла на поверхность, наверное, лучше выразить ее каким-то образом, но лучше, если вы сможете справиться с ней, прежде чем она достигнет
Читать дальше →

«Даже при занятиях так называемой «практикой Дхармы» есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по всей структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако, такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах. Мы можем превосходно оспаривать различные аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас — это практиковать, чтобы реализовать состояние без „эго“. А уметь говорить про „без-эговость“, не имея ее практического ощущения — это просто дурачить себя».

Тулку Чоки Нима Ринпоче

Известны примеры великих практиков, которые рассуждали так: «Завтра я умру, так почему бы не умереть каким-нибудь особым, необычным образом?» Для них смерть была своего рода игрой. Они принаряжались и садились в какую-нибудь забавную позу, чтобы, когда их тела будут обнаружены, эта находка произвела бы сильное впечатление. Другие ламы с сильной реализацией, чувствуя приближение смерти, говорили: «Хо-хо! Время умирать. Как бы мне умереть? В какой, говорите, позе умер такой-то? Скрестив ноги? Отлично, тогда на этот раз я умру лежа» и, сделав так, спокойно покидали этот мир.

Для практиков, уверенных в реализации, умирание и бардо — своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

Чокьи Нима Ринпоче

Главное, стало быть, вот в чем: при соприкосновении с Будда-Дхармой вы должны укрощать бешеного слона своего себялюбивого ума.

Если Дхарма, которую вы слышите, помогает вам хотя бы чуть-чуть ослабить ваше себялюбие, она того стоит; но если полученные вами учения никак не влияют на ваш эгоизм, то, с точки зрения Махаяны, даже если вы способны на интеллектуальном уровне рассуждать обо всем ламриме, эти учения не принесли вам никакой особой пользы.

Лама Тубтен Йеше, последняя лекция (1983)

О наращивании силы и трансформации эмоций Гарчен Ринпоче
«… Успешный бизнесмен может позволить себе потерять миллионы и миллионы, и всё равно у него останутся миллионы. И также и ты должен стать уверенным в собственной природе Будды. Ты не можешь её потерять. Так ты становишься бесстрашным, если абсолютно уверен в этом. Ты на самом деле становишься бесстрашным.

Мы можем иметь дело с маленькими проблемами, небольшими препятствиями, омрачениями; но мы должны тренировать своё бесстрашие и желание и возможности преодолеть любую ситуацию, особенно, если возникает такое крупное препятствие как ненависть… Мы должны сделать это пламя (природы Будды) сильнее, настолько, что если возникнет любое препятствие, — оно просто немедленно сгорит в этом пламени.

Когда погода хороша и желудок полон, и у нас нет никаких других проблем, мы чувствуем себя хорошими практиками. Но если возникает реальная проблема, — плохая погода, пустой желудок, болезнь, — тогда ты видишь, как ты можешь с этим всем справиться.

Поэтому, ты должен укреплять себя, как бодибилдер, с помощью стольких мышц, насколько необходимо, чтобы ты смог справиться с любой проблемой, любой трудной ситуацией.

Всегда укрепляйте себя, чтобы иметь силы встретить любую ситуацию, особенно самую сложную, связанную с наиболее трудной эмоцией. Когда есть страдание и причины страдания, и страдание страдания — и для этого есть множество причин. Когда каждое из них становится особенно интенсивным — тогда и можно испробовать реальный вкус собственной силы: иметь мощь победить любую негативную эмоцию — а это на самом деле сложнее всего.

Множество проблем возникают из-за привязанности и отвращения. Привязанность очень сильна, — когда мы теряем что-то дорогое нашему сердцу, мы обнаруживаем, что чувствуем, что бессмысленно жить дальше без этого. И ненависть тоже очень сильная эмоция, — из-за неё появляются враги, и эта эмоция может заставить нас разрушить другие жизни. Так что, в любом случае, обе эти эмоции очень
Читать дальше →

Будды и мастера прошлого не без причины советовали практикующим искать для практики в уединении удалённые места. Проще всего это объяснить тем, что в таких местах гораздо меньше отвлечений. В обычной жизни нас очень легко захватывают разнообразные увлечения и задачи, поглощающие наше внимание до такой степени, что мы не достигаем никакого реального прогресса в самадхи. Находясь в спокойных местах, мы избавляемся от половины отвлечений. Вот почему все будды говорили: «Находитесь в горном уединении или в лесу».

Сам Будда подал пример своим последователям, оставив своё царство, дворец и наслаждения. Он не испытывал к ним никакой привязанности, как будто расстался с плевком. Если мы выплюнули слюну, и она упала в грязь, мы ведь не будем поднимать свой плевок, чтобы сохранить его, не так ли? Это традиционный пример, который Будда подал практикующим. Если бы этот пример не был достоин подражания, Будда не вёл бы себя таким образом. Если бы у него были другие варианты, он бы повёл себя иначе. Он подал бы нам другой пример.

В этом есть чёткая логика. С безначальных времён у нас формировалась привычка объединять три фактора: органы чувств, объекты органов чувств и сознание. Честно говоря, я не уверен, что обычный человек хотя бы один миг в течение суток пребывает в неподдельной естественности. Это прямо противоположно привычке практиковать Дхарму. Нам нужно тренировать привычку к самадхи. Поначалу это может показаться очень трудным. До тех пор, пока мы не оставим свои обычные задачи и не дистанцируемся от них, у нас не появится возможность изменить негативные привычки, укоренившиеся в уме. Этого просто не произойдёт.

Вот почему все будды и великие мастера вдохновляли людей на поиски спокойных мест, где можно увеличивать стабильность осознавания своей просветлённой природы. В традиции махамудры говорится, что, практикуя «трёхчастное уединение», мы приближаемся к постижению трёх присущих ваджр и обретаем его. В традиции дзогчен рекомендуется оставить девять видов
Читать дальше →

Знаменитый мастер Другпа Кагью Годцанпа говорил, что у практика должно быть шесть качеств. Они таковы:

Первое — способность выполнять внешний ретрит по необходимости (то есть соблюдать условия уединения);

Второе — способность выполнять внутренний ретрит (то есть отдавать себя в уединении именно практике, а не рассеянию или каким-то иным занятиям);

И если он решит практиковать, то третье — способность выполнять сидячую практику;

Четвертое — способность выполнять тайный ритрит, т.е. способность долго оставаться на месте неподвижно (есть много людей, думающих о том, как выполнять практику, что они готовы, но когда они завершают приготовления, они думают о том, как бы пойти на прогулку: люди такого типа не могут оставаться на месте);

Пятое — способность пребывать в недвойственном пути не только интеллектуальном образом, но и на практике (это также означает преуспеть в том, чтобы пребывать в самадхи без отвлечения — иногда мы не умеем это выполнить: может быть, мы выполняем практику и пребываем в состоянии покоя, но не умеем найти себя в состоянии созерцания; может быть, думаем: “Кто знает, что теперь произойдет!”, так что мы не научились пребывать в состоянии самадхи);

Шестое — способность вести себя необусловленно эмоциями и управлять собой.

Годцанпа говорит, что нам нужны эти шесть качеств, чтобы стать практиками.

Я привожу эти слова для понимания, как относились к практике мастера древности.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
УЧЕНИЕ СЕМД
Читать дальше →

Слова Будды:
«Вредоносные истечения, порождаемые заблуждениями ума и безумствами себялюбия, более непосредственно связаны с мыслительной деятельностью и проявляются в виде страха, гнева, ненависти и гордости. Они очищаются исследованием и созерцанием, что также должно происходить постепенно, а не мгновенно. Это [очищение можно] уподобить плодам амры,
созревающим медленно. Оно подобно злакам, кустам, травам и деревьям, постепенно прорастающим из земли.
Каждый должен следовать путём исследования и созерцания
самостоятельно, усердно и постепенно, но поскольку существуют изначально принятые на себя обеты Бодхисаттв
и Татхагат, посвятивших свои заслуги [другим] и не отделяющих свои жизни от жизней всех существ, подлежащих освобождению, [все, следующие этим путём,] не остаются без
помощи и поддержки. Хотя даже и при помощи Татхагат очищение вредоносных истечений ума происходит в лучшем случае медленно и постепенно, требуя и рвения и терпения. Наградой за него– постепенное постижение двойной бессамостности и её терпеливое принятие, а также – коренение на [очередных] уровнях просветления.

Однако полезные не-истечения, порождаемые самовыявлением Благородной Мудрости, являются
очищением, происходящим мгновенно по милости (силой) Татхагат. Его [можно] уподобить зеркалу, отражающему все формы и образы мгновенно и без различения. Оно подобно солнцу или луне, мгновенно выявляющим все формы и бесстрастно освещающим их своим светом. Точно так же
Татхагаты приводят прилежных учеников к состоянию безóбразности. [В итоге, когда] все несознаваемые влечения и карма, накопленные с безначальных времён в силу привязанности к ошибочным воззрениям, связанным с самостью-душой и её внешним миром, оказываются устранены – мгновенно открывается царство Беспредельного Знания, соответствующее Просветлённости.»

Ланкаватара сутр
Читать дальше →