Ошо

Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остаётся в одном месте.Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий.Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?

Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя, когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела.

Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций.Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало.Для такого человека божественное открывает свою истинную природу.

Никто не знает о том, где и как существует божественное.Все живые существа в пору пралайи, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более, чем гарниром для божественного.

Упанишады.

Божественное можно узнать, но не до конца.Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.
Никто не может узнать божественное до конца.Это тайна останется тайной.Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не можете сказать, что вы познали его.Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.
Познание-это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается.

Ошо.

Изучайте новые способы делать вещи, и становитесь как можно более свободными от привычек. И Тантра говорит: никому не подражайте, иначе ваши чувства будут скучными. Не подражайте. Находите свои собственные способы для действия. Оставляйте свою собственную подпись под тем, что вы делаете.

Находите новые способы во всем. Пусть это будет одной из ваших садхан. Тантра говорит: Если вы можете каждый день находить новые способы, ваша жизнь будет оставаться волнующим приключением. Вам никогда не будет скучно. Скучный человеку — нерелигиозный человек. Вы всегда должны быть любознательными, вы всегда должны находиться на грани поиска неизвестного и незнакомого. Ваши глаза останутся ясными, и ваши чувства останутся ясными, так как, когда вы находитесь на грани поиска, исследования, нахождения, изучения, вы не можете стать скучным, вы не можете стать глупыми.


Читать дальше →

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами. Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришел в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуге при условии, что найдется такой умелец, который склеет осколки и восстановит вазу.

Читать дальше →

…Я не хочу давать вам ответ.

Я могу лишь показать вам путь обретения своего собственного ответа. Истина освобождает, но она должна быть вашей собственной.

…

Я не хочу становиться для вас тюрьмой.

Я хочу быть вашей свободой, открытым небом вокруг вас, а не золотой клеткой — чтобы вы смогли расправить крылья и почувствовать радость, взмывая все выше и выше, навстречу звездам…

Ошо

«Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность – это разница между жизнью и смертью. Ты не жив лишь потому, что дышишь, ты не жив лишь потому, что у тебя бьётся сердце… Станьте более пробуждёнными, и вы станете более живыми…

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всём, везде. Пусть всё становится возможностью наблюдать…

Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоёмом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте».

Вы берёте идею о том, кто вы есть, от других. Они формируют ваш центр. Этот центр фальшивый, потому что внутри вас есть ваш истинный центр. Вы рождены с ним, вы приходите с ним, никто не может его формировать. Так что у вас два центра. Один — это тот, с которым вы пришли, данный вам существованием. Это ваше истинное «Я». И другой центр, который создан социумом.

Эго — фальшивая вещь. Через эго социум контролирует вас, вы должны вести себя определённым образом, потому что только тогда социум оценит вас. Вы должны ходить определённым образом, смеяться определённым образом, следовать определённым манерам. Только тогда социум оценит вас. А если это не так, то ваше эго потрясено. И если оно потрясено, вы не знаете, где вы, кто вы. Другие дали вам идею. Эта идея есть эго.

Попытайтесь понять это настолько глубоко, насколько возможно, потому что эго должно быть отброшено. И пока вы не отбросите эго, вы не сможете достичь истинного центра.

И помните, будет период, интервал, когда эго будет сотрясено, когда вы не будете знать, кто вы есть, когда вы не будете знать, куда вы идёте, когда все границы будут таять. Вы будете сметены, будет хаос. Из-за этого хаоса придёт страх потерять эго. Но это должно быть так. Человек должен пройти через хаос прежде. чем придёт в свой истинный центр.

Любимый Ошо,
Где разграничение между моим внутренним миром и внешним миром? Как только каждое явление внешнего увидено моими глазами, моим восприятием, оно, кажется, становится частью моего мира и, таким образом, оказывается внутренним. А с другой стороны, если свидетель — моя внутренняя реальность, и все же свидетель — вселенский, мне кажется, что я снова все переворачиваю вверх тормашками.

Четана, ты сходишь с ума! Внешний мир, даже воспринимаемый тобой, не становится твоим внутренним миром. Он точно как зеркало: вещи отражаются. Думаешь ли ты, что теперь они оказались внутри зеркала? Они по-прежнему снаружи. Зеркало просто отражает их.

Твои восприятия внешнего мира — просто зеркало, но ничто не становится внутренним. Твоя осознанность — это твоя внутренняя реальность. Твоя внутренняя реальность не подобна острову, твоя внутренняя реальность представляет собой целый континент.

Читать дальше →

В старых тибетских писаниях говорится, что Бог приходит много раз, но никогда не находит тебя там, где ты есть. Он стучит в двери, но хозяина нет дома – он всегда где-то ещё. Ты в своём доме, ты дома или где-то ещё? Как может Бог тебя найти? Тебе не нужно к нему идти, просто будь дома, и он найдёт тебя. Он ищет тебя точно так же, как ты ищешь его. Просто будь дома, чтобы, когда он придёт, он мог тебя найти. Он приходит, он стучит миллионы раз, он ждёт у дверей, но тебя никогда нет дома.

Ошо

Один человек путешествовал и неожиданно попал в рай.

В Индии концепция рая — древо исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет исполнено. Нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и реализацией желаемого.

Этот человек был уставшим, и он лёг спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал:

— Я чувствую голод. Я бы хотел добыть немного пищи откуда-нибудь.

И немедленно из ниоткуда появляется пища. Прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища. Он был так голоден, что не стал думать, откуда она появилась (когда вы голодны, вы не раздумываете). Он сразу начал есть, а пища была так вкусна…

Потом, когда его голод прошёл, он взглянул вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У него появилась другая мысль:

— Если бы только чего-нибудь выпить…

В раю нет запретов, немедленно появилось прекрасное вино.

Лёжа в тени дерева и спокойно попивая вино, обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал удивляться:

— Что это творится? Что происходит? Может, я сплю? Или здесь есть несколько привидений, которые разыгрывают шутки со мной?

И привидения появились. Они были ужасны, жестоки и отвратительны — именно такие, какими он себе их представлял.

Он задрожал и подумал:

— Сейчас они точно убьют меня.

И они его убили.

Эта притча полна огромного смысла. Твой ум — это дерево удовлетворения желаний, и что бы ты ни подумал, рано или поздно это исполнится. Иногда промежуток времени такой, что ты совершенно забыл, что ты этого хотел, и не можешь найти источник, с чего началось. Но если взглянуть поглубже, то ты обнаружишь, что твои мысли создают тебя и твою жизнь. Они создают твой рай, они создают твой ад. Они создают твои страдания, они создают твою радость. Они создают плохое, они создают хорошее… Каждый здесь — Волшебник, каждый — Создатель своей жизни. Каждый крутит и ткёт волшебный мир вокруг себя… а потом оказывается связан. Паук сам пойман в свою собственную сеть. Никто не мучает тебя, кроме тебя самого. И когда это осознано, вещи начинают меняться. Тогда ты можешь повернуть всё наоборот, ты способен превратить свой ад в рай. Всё на твоей ответственности.

А затем возникают новые возможности: если ты уже готов, ты можешь прекратить создание мира. Нет необходимости творить ад или рай, вовсе нет необходимости творить. Создатель может расслабиться и исчезнуть. А исчезновение ума есть медитация.

.....«Покинуть тело совсем нетрудно. Наблюдай за ним изнутри, наблюдай за телом, и неожиданно появится дистанция между тобой и телом. Скоро тело будет далеко от тебя. Наблюдай за умом, и то же самое произойдёт с ним».

Нужно просто вести наблюдение, и тогда ты сможешь выскользнуть из тела, выскользнуть из ума, вообще отказаться от самого себя. Ты сам решаешь, когда возвратиться назад в тело. Ты выскользнул из тела — ты знаешь, как из него выбраться, — значит, тебе известен и обратный путь. И вот пришло время прекратить наблюдение. Начни идентифицировать себя с телом. Скажи: «Я — тело, я — ум, я — дыхание, я — бьющееся сердце». Расстояние между тобой и телом немедленно исчезнет. Ты приблизишься к нему и вскоре войдёшь в него.

Идентифицируя себя с телом, ты становишься им. Тогда ты смертен, появляется страх смерти. Без идентификации с телом ты остаешься просто наблюдателем, ты — чистое сознание, ты — не-ум. Тогда не будет ни смерти, ни болезней, ни старости. Наблюдение всегда вечно, всегда свежо, всегда молодо и постоянно. Истинная религия не учит поклонению. Истинная религия учит искать своё бессмертие, учит искать своего внутреннего бога.

Каждый из нас когда-нибудь пройдёт через врата смерти. Если будешь помнить, что ты — только чистое сознание, что ты — ни тело, ни ум, ни сердце, ни деньги, ни престиж, ни власть, ни дом, а просто чистое сознание, то сможешь пройти через врата смерти без единой царапины.