Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

… бхиккху, в учении столь правильно изложенном мною, которое ясно открыто недвусмысленно..., все те, кто обладает хотя бы верой в меня и привязанностью ко мне имеют своим уделом небеса… (Маджхима-Никая)

"… кто обладает хотя бы верой и привязанностью ко мне..." — этой фразой обозначаются те люди, которые развивают прозрение, но у которых нет никакого благородного состояния ума, кроме одной лишь веры в Совершенного и привязанности к нему.
После практики прозрения в этих людях возникает исключительная вера в Будду, наделенного десятью силами, и исключительная привязанность к нему.
Старейшины называют таких индивидуумов «младшими вступившими в поток», благодаря этой вере и привязанности их словно берут за руку и помещают на небеса. Говорится, что их удел предопределен.
… Нет сомнения в том, что вера является одной из главных добродетелей в Дхамме.
Каждый, кто после слушания Будды, принимал Прибежище в нем, в учении и общине бхиккху, был побуждаем верой.
Часто те, кто после получения от него наставлений говорили так..-

… чудесно, досточтимый господин, как если бы человек поставил прямо то, что было перевернуто или открыл сокрытое или указал путь заблудившемуся… так и Благословенный изложил Дхамму многими способами… Я принимаю Прибежище в Благословенном, в Дхамме и Сангхе.
Досточтимый господин, пусть Благословенный считает меня последователем, который с сегодняшнего дня и до конца жизни принял Прибежище..(Дигха-Никая)

… Разумный человек не должен принимать учение без исследования, особенно если он хочет жить в соответствии с ним.

… Есть люди, которые не исследовав Дхамму должным образом, говорят о ней, как о разновидности рационализма, а о Будде, как о раннем рационалисте, принесшим благословение здравого смысла в мир, который не знал ничего лучшего, чем мистицизм Упанишад.
Подобными высказываниями они порождают немало недоразумений. Нет сомнения в том, что Будда был рационален и что его учение согласуется с разумом, но называть его
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Свами Рама:
«Многие современные искатели пытаются сразу прыгнуть в Дхьяну или Самадхи, минуя Яму, Нияму и Пратьяхару. Это все равно что пытаться построить крышу дома, не заложив фундамента и не возведя стен. Без этической чистоты (Яма) медитация приведет лишь к усилению эго. Без контроля чувств (Пратьяхара) медитация превратится в пустые фантазии и галлюцинации. Путь из восьми ступеней — это единая, неделимая лестница, где каждая ступенька поддерживает следующую».

О садхаки!
Щас я Вам расскажу, как лучше всего «размыть эмоциональную реакцию» до однородной дымки бытия!
Слушайте же внимательно, олухи царя небесного!
Можно, конечно, начинать с чего угодно, но мой Вам искренний совет — начать с материального, ибо 95% из вас «просветление» ( в Вашем понимании) немедленно променяют на… скажем миллион долларов. Ну некоторые за 10 миллионов, что роли не меняет. А у кого есть эти миллионы — променяет на «счастье» в его понимании.
Итак, садхаки!
Суть проста. Её можно выразить двумя фразами.
В основном — это про Вас — человек получает положительные эмоции и к ним стремится. Это называется счастье. Ну а ежели это все по возрастающей — то и вообще блаженство:))
Подавляющее количество садхаков ловят положительные эмоции от приобретения. Вначале вещи, потом «состояния» и даже «сидхи». Начните в вещей — Вам мой совет.
Нужно четко усвоить — все положительные эмоции, которые Вы испытываете от приобретения — машины, квартиры, коттеджи, должности, вещи, антиквариат, увеличение акций, счетов и т.д. абсолютно так же можно испытывать от «экономии» на вещах. И у некоторых это получается! Тотальная экономия — вплоть на зубной пасте и щетке. Понятно?!!! То, что вы называете аскетизмом. Ну частично…
И вот попробуйте ловить свой садхаковский кайф от экономии и отказа от всех вещей. Только необходимое, без всяких «на завтра» и «в прок». Только если вы будете освободившиеся ресурсы вкладывать в другую статью, например в фондовый рынок, и кайфовать от прироста своего депозита — то это так не пойдет! Это понято?
И вот начните… Получали кайф от приобретения, затем от экономии, а потом… Потом от освобождения от лишнего в пользу ближнего:))
Вот и размоете до дымки непосредственного бытия свое восприятие вещизма и материальности.
Почему? Потому что через некоторое время, получая положительные эмоции в равной степени от обладания и приобретения и отказа и освобождения от вещизма — вы начнете впадать в ступор. Что же кайфовее — стяжать или
Читать дальше →

Подобно тому, как вся вода в океане имеет один вкус — вкус соли, так и эта доктрина и дисциплина имеет один вкус — вкус свободы.
Удана 5.5

Не смотря на разнообразие значений и формулировок, все учения Будды прекрасно помещаются в совершенную и последовательную систему, которая берет свою целостность из конечной цели, к которой оно стремится.
Этой целью является освобождение\вимутти, под которым подразумевается духовная свобода, свобода ума от всех пут и оков, наше освобождение от страданий, неизбежных при странствовании в Сансаре, цикле перерождений.
Но, хотя учения Будды гармонично согласуются благодаря единственности конечной цели, они адресованы людям стоящим на разных ступенях духовного развития и их необходимо выражать в разных формах, определяемых нуждами людей, которым они и даются.
Здесь вода представляет хорошую аналогию. У воды по сути везде одна и таже структура, но она принимает разную форму в зависимости от того в какой сосуд она попадает. Подобно этому учение Будды имеет единую сущность — освобождение от страданий, но оно принимает разные формы в соответствии с наклонностями людей…

Также и Дхаммападу можно рассмотреть, как 4 уровня наставлений. Эта четырехуровневая система возникает из трех основных и непреходящих духовных потребностей человека.
Во-первых, это потребность в благополучии и счастье в нынешней жизни, в непосредственно видимой сфере человеческих взаимоотношений.
Во-вторых, это желание следующей жизни в благоприятных условиях.
И, в-третьих, это стремление превзойти данные условия, преодолеть все ограничения, накладываемые на нас собственной бренностью и преходящей сущностью и достичь свободы, которая безгранична, не подвержена времени и необратима.
Эти три потребности порождают четыре уровня наставлений, путем деления третьей из них на два: уровень пути, когда мы еще находимся на пути к преодолению и уровень плода, когда мы достигли конечной точки этого пути.

Первое — благополучие в этой жизни.
Целью этого
Читать дальше →

Эмоциональные реакции — это причина страдания. Не нужно называть это благом. Это вводит в заблуждение.
Другое дело, что подавление реакций — это тоже реакция и не приведёт ни к чему хорошему.
Наблюдать эмоциональную реакцию лучше, чем подавлять. Если хватит силы наблюдения, то наблюдение приводит к растворению эмоциональной реакции.

Ещё можно в момент эмоциональной реакции визуализировать образ (Божество, центральный канал, 6-я чакра, лучи Света). Тогда, сила эмоциональной реакции пойдёт на сосредоточение. И в результате этого можно даже войти в самадхи. А в самадхи растворяется эмоциональная реакция.

В йоге Патанджали прямо сказано, что клеши растворяются дхьяной (медитативная поглощённость объектом) и пратипрасавой (возвращение к Источнику через разотождествление с оболочками).

Дхьяна — это не так просто, как кажется. В уме обычного человека хаос, разные процессы (восприятие, воспоминание, фантазия, додумывание) и разные объекты сменяют друг друга. Нужно сосредоточиться на одном процессе (восприятие или визуализация) и одном объекте. Другие процессы (в том числе называние, оценка, суждение) являются отвлечением. Длительная (минимум 30 минут), непрерывная, без единого отвлечения (даже на 1 сек.) поглощённость одним процессом и одним объектом называется «дхьяной».

Но, если ты не наблюдаешь. Или у тебя недостаточно силы наблюдения/сосредоточения, сильное отвлечение. То, у тебя не происходит растворение эмоциональной реакции. Если ты действуешь исходя из эмоциональной реакции и причиняешь вред, боль, страдания окружающим. И тебе это нравиться. И ты это оправдываешь, прикрываешься красивыми идеями о «приятии». То, тем самым ты накапливаешь дурную карму и будешь страдать. Хитрость не
Читать дальше →

Сила в том, чтобы честно и смело смотреть в себя, видеть, признавать ошибки, исправлять, работать над собой.
А нежелание или неспособность смотреть в себя, признавать ошибки, работать над собой; перекладывать с больной головы на здоровую; защищать образ себя «продвинутого» и агрессивно нападать на того, кто указывает на слабые места, — это слабость и трусость.
Агрессия от слабости.
Сострадание, любовь — это сила.

Аджна у тебя тема с эго не закрыта. Гордыня и тщеславие на месте.
Вот Нго-ма точно про тебя чешет)