Роберт Адамс – просветленный учитель из США, ученик Раманы Махарши. Он родился в Нью-Йорке 21 января 1928 года.

Самое раннее, сохранившееся в его памяти, – белобородый человечек ростом около двух футов, стоящий у его детской кроватки и что-то непонятно бормочащий ему. Этот маленький человечек приходил к маленькому Роберту пока ему не исполнилось 7 лет.

Затем у Роберта появились сиддхи. Когда бы он ни хотел что-нибудь – конфету, музыкальный инструмент или получить ответы на контрольные вопросы в школе – стоило ему лишь трижды повторить имя Бога и все это приходило к нему. Однажды, когда ему было уже 14 лет, во время контрольной по математике он как обычно трижды повторил имя Бога. Но вместо ответов на контрольную он получил переживание просветления, великого сатори, потрясшее его и полностью все изменившее. Мир для него утратил свою реальность. Он видел только свое Я — неизменный, всепронизывающий Источник бытия. Все вещи, тело, мир, ум были лишь образами, наложенными на неизменное Я. У них не было реального существования.


Читать дальше →

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.
К ночи явилось божество – его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.
Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:

«Много людей и богов стремятся познать
То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.
Дай об этом наставления нам, Татхагата.»

Ответ Будды:

Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.

Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.

Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.

Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.

Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.

Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.

Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье.

Франклин Меррелл-Вольф – автор известной книги «Пути в Иные Измерения», где он с величайшей искренностью и мастерством изложил собственный опыт Озарения. Сила его слова столь велика, что знакомство со всем, написанным им, имеет чрезвычайную ценность для любого Искателя, особенно если он выбрал Знание в качестве основного символа, отвечающего природе его Цели.
На высоте своего Достижения Франклин Меррелл-Вольф обнаружил новые возможности для облегчения продвижения по Пути для Искателей, воспитанных в традициях западного научного мышления.



Franklin Merrell-Wolff (1887-1985)

АФОРИЗМЫ ВНЕОБЪЕКТНОГО СОЗНАНИЯ

1) Внеобъектное сознание – есть.
2) До того, как объекты были, прежде всякого объектного бытия, Внеобъектное сознание – есть.
3) Хотя объекты кажутся существующими, Внеобъектное Сознание – есть.
4) Когда объекты исчезают, то еще остающееся во всем неощутимом, Внеобъектное Сознание – есть.
5) Помимо Внеобъектного Сознания ничего нет.
6) В лоне Внеобъектного Сознания лежит Сила сознавания, которая проектирует объекты.
7) Когда объекты проектируются и Сила Сознавания, как кажется, является субъектом, Внеобектное Сознание остается неизменным.
8) Когда родилось Сознание объектов, тут же появилось и Сознание отсутствия объектов.
9) Сознание объектов – это Вселенная.
10) Сознание отсутствия объектов – это Нирвана.

Читать дальше →

Сегодня в качестве сатсанга предлагаю весьма зрелую работу Сергея Родина! По началу попахивает солипсизмом, но надо читать до конца… Вещь достойная во всех отношениях!

ВСТУПЛЕНИЕ

Было лето, я возвращался домой по тенистой улице моего родного города. И вдруг, совершенно внезапно, странное понимание пронзило меня как молния. Я мгновенно и со всей глубиной осознал, что я единственный, кто когда-либо видел и видит этот мир. Это не были мысли, это было чистое понимание сути реальности.
Спустя несколько лет после этого события я решил написать о том, что понял, чтобы поделиться этим пониманием с каждым человеком. Я верю и знаю, что мы все – это одно единственное восприятие. Существует только одно восприятие познающее Вселенную. И это все мы.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
САМАЯ ОЧЕВИДНАЯ НА СВЕТЕ ВЕЩЬ

Истина данности

Хорошо известно, что лучше всего скрыто то, что лежит у всех на виду. Самые драгоценные вещи, самые великие сокровища лучше всего хранятся не в тайных, недоступных никому местах, а там, где никто и искать не будет – на самом видном, самом легко доступном месте. Если следовать этой простой истине, то разгадка смысла и тайны бытия, сути жизни и Бога лежит у тебя прямо под носом. Истина – это самая очевидная, самая простая вещь на свете. Более очевидной вещи не существует. Она настолько предельно очевидна, что ты не осознаешь ее. Истина – это ты. Это твои непосредственные ощущения. Не нужно обращаться ни к каким внешним источниками, чтобы понять суть жизни. Ты уже видишь эту суть. Ты всегда ее видел – куда бы ты не поглядел, ответ на все вопросы всегда находится перед прямо перед твоими глазами. Этот ответ – это само твое восприятие. Одна из самых поразительных, невероятных и великих вещей – одна из истин бытия – заключается в том, что ты, читающий эти строки – единственное восприятие, существующее во всей Вселенной.

Твои непосредственные ощущения

«Все мы отбываем пожизненное заключение в темнице своего „я“.
С. Коннолли


Читать дальше →

Когда Бог забывает о тебе «отдельном»…
Ты вдруг вспоминаешь о Боге…

Одни говорят: «Продолжай искать, делай это тщательнее и серьезнее…»
Другие: «Расслабься, отпусти, отбрось поиск…»
Третьи: «Тебе надо отбросить самого «отбрасывающего»…»

Везет…
Они все знают: «О КОМ ИДЕТ РЕЧЬ!..»

Моим наиболее ярким детским воспоминанием является поразительное событие, случившиеся со мной в восьмилетнем возрасте.
Шел 1919 год. Британцы, одержав победу в Первой мировой войне, распустили всех школьников на каникулы, чтобы дети в течение месяца могли участвовать в праздновании (они даже раздали нам специально отчеканенные значки). Жили мы тогда в Фейсалабаде — в той части Пенджаба, что впоследствии отошла к Пакистану. Мама решила, что внеочередные каникулы будут замечательной возможностью посетить родных в Лахоре. Должно быть, все это происходило летом, так как я хорошо помню, что как раз наступил сезон манго.
Вечером, когда мы сидели в лахорском доме наших родственников, кто-то стал готовить на всех молоко с миндалем и манго. Все дети любят этот вкусный напиток, но когда мне протянули стакан, я его не взял. Я не имел ничего против предложенного лакомства, но на меня накатила волна такого покоя и счастья, что я не мог реагировать на внешние события. Мое оцепенение встревожило мать и ее родственниц. Всполошившиеся женщины столпились вокруг меня, пытаясь понять, что случилось и что со мной делать. Мои глаза были закрыты. Хотя я не мог отвечать на вопросы родных, я слышал все, что они говорили, и в моем сознании фиксировались все их попытки вывести меня из ступора. Они трясли меня, шлепали по лицу, щипали за щеки. Некоторые даже подбрасывали меня в воздух, но я физически никак на это не реагировал. Я не упрямился — просто внутреннее переживание было настолько сильным, что парализовало мою способность реагировать на внешние раздражители. Около часа женщины делали все, что приходило им на ум, стараясь вернуть меня в обычное состояние, но тщетно.Я не был болен, раньше со мной ничего подобного не происходило, и непосредственно перед инцидентом в моем организме не наблюдалось никаких необычных симптомов. Так как все случилось неожиданно, так как это было впервые и так как я, сколько меня ни трясли, не приходил в себя, родные решили, что в меня внезапно вселился злой дух.

Читать дальше →

А куда все подевались?
Такие интересные события! Нет чтоб обсуждать.
Так нет же… Попрятались.
Усех одолела матрица:))
Даже Рельсам не льет свои бесконечные оды!
Раф где то зашкерился!
Киб… КИБ! И тот молчит!
я щитаю, шта Айни тут всех заучил. Одна Радха только осталась, но тоже скоро сдастся!
Олдскульные олухи ойкумены…

В этой теме буду писать общую информацию по йога-сутрам Патанджали для краткого ознакомления.
В отдельных темах буду анализировать интересующие меня разделы более подробно.

Йога-сутры Патанджали — это фундаментальный текст классической йоги (раджа-йоги), написанный примерно во II веке до н.э. — IV веке н.э. Текст состоит из 196 коротких изречений (сутр), разделенных на 4 главы. Именно здесь сформулирована знаменитая восьмиступенчатая система йоги (Аштанга-йога).

Главная цель йоги
Вторая сутра первой главы дает ключевое определение: «Йога-читта-вритти-ниродха». Это означает: «Йога — это прекращение колебаний ума». Цель практики — успокоить колебания ума, чтобы осознать свою Истинную Природу.

4 главы (Пады)

Самадхи-пада:
природа просветления, виды психических состояний, теория ума.
Садхана-пада:
практические методы, причины страданий (клеши), первые 5 ступеней йоги.
Вибхути-пада:
высшие ступени (медитация), проявление сверхспособностей (сиддхи).
Кайвалья-пада:
абсолютное освобождение, природа сознания и кармы.

Восемь ступеней йоги (Аштанга)
Система делит практику на внешнюю (социальную, физическую) и внутреннюю (ментальную):

1. Яма — моральные правила (ненасилие, правдивость, нестяжательство).
2. Нияма — личная дисциплина (чистота, удовлетворенность, самопознание).
3. Асана — устойчивое и удобное положение тела для медитации.
4. Пранаяма — контроль над дыханием и жизненной энергией.
5. Пратьяхара — отвлечение чувств от внешних объектов.
6. Дхарана — концентрация внимания на одном объекте.
7. Дхьяна — непрерывная медитация (созерцание).
8. Самадхи — полное слияние с объектом медитации, самореализация.

Запланировал цикл статей на эту тему. Считаю, что необходимо начать с основ. Т.к. это некий фундамент, без которого дом не построишь.
Вам это
Читать дальше →

Знаменитый мастер Другпа Кагью Годцанпа говорил, что у практика должно быть шесть качеств. Они таковы:

Первое — способность выполнять внешний ретрит по необходимости (то есть соблюдать условия уединения);

Второе — способность выполнять внутренний ретрит (то есть отдавать себя в уединении именно практике, а не рассеянию или каким-то иным занятиям);

И если он решит практиковать, то третье — способность выполнять сидячую практику;

Четвертое — способность выполнять тайный ритрит, т.е. способность долго оставаться на месте неподвижно (есть много людей, думающих о том, как выполнять практику, что они готовы, но когда они завершают приготовления, они думают о том, как бы пойти на прогулку: люди такого типа не могут оставаться на месте);

Пятое — способность пребывать в недвойственном пути не только интеллектуальном образом, но и на практике (это также означает преуспеть в том, чтобы пребывать в самадхи без отвлечения — иногда мы не умеем это выполнить: может быть, мы выполняем практику и пребываем в состоянии покоя, но не умеем найти себя в состоянии созерцания; может быть, думаем: “Кто знает, что теперь произойдет!”, так что мы не научились пребывать в состоянии самадхи);

Шестое — способность вести себя необусловленно эмоциями и управлять собой.

Годцанпа говорит, что нам нужны эти шесть качеств, чтобы стать практиками.

Я привожу эти слова для понимания, как относились к практике мастера древности.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
УЧЕНИЕ СЕМД
Читать дальше →