У этой рябины,
Красные глаза.
Колышется ветка…

Обладающие Знанием используют много разных метафор, чтобы указать на «видимость» (см. окончание предыдущей публикации): вода видимая в мираже; радуга, голубое море, голубое небо, ребёнок у бесплодной матери. Все эти метафоры указывают на вещи, которые кажутся отдельно существующими, но на самом деле являются лишь видимостью. Вам следует рассмотреть вот какой вопрос: в чём всё это появляется? Разве не в той естественной сути, которой вы на самом деле являетесь? Мы можем видеть, что да, это так, но всё же при этом мы забываем включить данные тело-ум в эту «видимость».

Когда я возвращаюсь к тому, где появляется этот видимый свет, то есть к тому, что мы называем глазами, я не вижу никаких глаз. Там есть только пространство — пустота. Пустота, которая, кажется, полна света. А свет есть ни что иное как другая форма энергии. Этот свет является очень-очень тонкой вибрацией и, когда она немного концентрируется, то начинает казаться материальной. Она формируется в структуру, в корку вокруг той сути, которой вы являетесь, подобно лаве вокруг вулкана. Это то, чем является тело — тот самый свет, кажущийся затвердевшим. Когда вы узнаёте что именно по этой причине вы находитесь в плену, вся эта центрированность на себе отпадает безусильно. Реализация заключается в том, что если я есть эта подобная пространству осознанность, то нет никакого центра. Также понимается то, что между этим телом и любой другой видимой вещью не может быть никакого разделения, точно также, как нет разделения между тем, что видится и этой подобной пространству осознанности, в которой всё появляется. Всё едино.


Читать дальше →

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →

На прошлой неделе мы проводили семинар в Охай. У нас было две встречи. Мы проводим такие мероприятия время от времени, две встречи во второй половине дня в каком-нибудь месте, и на этот раз это было в Охай. Такие встречи, с небольшим перерывом, чтобы было время подумать об этих вещах, позволяют нам проводить больше времени вместе. Одна из участниц этого семинара, которая не общалась со мной до этого, написала мне следующее электронное письмо:

" Джон!

Я размышляла о том, что вы сказали, и если я могу взять на себя смелость, то хотела бы сделать несколько замечаний. Вы говорите, что учения не работают, и только вичара работает. Но я хочу сделать другое предположение: все учения ведут к вичаре. То есть, они являются частью процесса. Мне трудно согласиться с утверждением, которое отвергает учения, так как мне представляется, что они ведут к пониманию реальности, о котором вы говорили в прошлое воскресение. В конце концов, вы не оказались бы в той ситуации, в которой сейчас находитесь, если бы не прошли через этот процесс, не так ли? Кроме того, насколько я понимаю – и я могу ошибаться – вы упомянули о том, что год блаженства сменился годом потери блаженства. Не означает ли это, что у вас был момент ясного видения, кратковременного блаженства, который прошел, как случается со всеми такими моментами? Не было ли это процессом, ведущим к дальнейшему исследованию, анализу и, в конечном итоге, к самой сути? То есть, когда вы говорите, что ничто не работает, за исключением того, на что вы натолкнулись, не означает ли это, что ничто не работает, если вы не продолжаете свой поиск до того момента, пока вам не откроется истина?"

Прежде чем читать вторую половину письма я хотел бы вначале сказать несколько слов. На самом деле может сложиться впечатление, что я говорю о том, что учения не работают. Но это не так. Я говорю о том, что учения не дают того, что они обещают, или того, что, как нам кажется, они обещают, то есть окончательного освобождения и спасения. В
Читать дальше →

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче. Сутра, Тантра и Дзогчен. (отрывок)
С точки зрения Сутры, относительное измерение — это препятствие, которое следует устранить, чтобы реализовать абсолютный уровень пустоты.
Тантра же использует относительное, чтобы способствовать продвижению по пути, уводящему за пределы относительного. Отношение Тантры к страстям, отвергаемым на уровне Сутры, выражено в тантрийскoм изречении: “Чем бoльше дров(страстей), тем бoльше огонь (реализация)”.
Хотя Дзoгчен — это такое Учение, которое работает главным образом на уровне ума, в нем есть практики, связанные с речью и телом, но,
по отношению к практике недвойственного созерцания, они являются вторичными и применяются для вхождения в состояние созерцания.
Только такое созерцание по праву можно называть Дзoгченoм, хотя тот, кто практикует Дзoгчен, может использовать практики любого уровня Сутры и Тантры, если считает, что они необходимы для устранения препятствий, мешающих состоянию созерцания. Особый метод Дзогчена называется путем самоосвобождения, и, чтобы применять его, не требуется ни от чего отрекаться, не нужно ничего очищать или преображать. Все, что проявляется как кармическoе видение, используется в качестве пути.

Читать дальше →

На самом деле существует только одно мгновение и оно прямо сейчас. Это и есть вечность.
И в это самое мгновение Бог ставит вопрос… простой вопрос вроде 'Хочешь ли ты… присоединиться к вечности? Хочешь на небеса?' И мы все обычно говорим: 'Нет, спасибо. Не сейчас.' Время на самом деле — это постоянное «Нет» на приглашение Бога. Вот что такое время. Это не 50-й год и не 2011, понимаешь? Это только одно мгновение, в котором мы всегда пребываем…
Вся жизнь это: «Нет, спасибо. Нет, спасибо.» И, в конце концов: «Да, я согласен. Да, я принимаю. Да, я выбираю».

(отрывок текста взят из психоделического фильма ПРОБУЖДЕНИЕ ЖИЗНИ)

Представьте, вы прожили 80 лет благочестивой жизни, умираете, на смертном одре в окружении родственников и друзей и ДАЖЕ СВОИХ УЧЕНИКОВ.
Через 5 минут вокруг вас трехглазые инопланетяне вырывающие из ваших семипалых лап бальбулятор, спрашивают: «Ну как торкнуло?
Говори, че видел?»

Люди в синих фуражках монаха ведут
Он кричит, а они его палками бьют
Вдруг монах просветлел — это дзен! Это дзен!!!
Облака никогда не возьмут небо в плен…

«Любовь, — говорил старец словами апостола, — все прощает, долготерпит, не осуждает, ничего чужого не желает, не завидует.
Любовь покрывает все. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, такому диавол мешать не может, а где только по долгу, там он все-таки старается помешать и тем и другим».
Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала и без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое истинную любовь. А главное, когда заметишь, что погрешил против любви, сейчас же исповедуй это старцу. Это может быть иногда от дурного сердца, а иногда от врага. Сама ты не можешь этого разобрать; а когда исповедуешь, враг и отойдет.
Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божией человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же не видит никакой надежды на его исправление.
Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему утешение.
«Любить надо, — говорил еще старец, — а привязываться не надо.

Ликуй от счастья!
Ты — свободен!
Отныне тебя не покинет экстаз
О Господь! Какое блаженство исходит
От этих живых и вечно сияющих глаз
Я там, где нет форм, ибо форма — уродство
Я там, где одной лишь идеи господство.
И это всего лишь ступень,
А сколько их впереди
Я счастлив, Господи, я счастлив,
Что можно идти и идти…

Разливалась симфония счастья
Я услышал вселенной прибой
В какофонии вспыхнувших красок
Яркий звук мне воскликнул — Пой!
И душа как цветок, вдруг, раскрылась,
Пронизав беспредельную ширь
С Богом в вечном экстазе слилась,
Освещая сознанием мир
Из глубин моего мирозданья
Тишину рвущий миг озарил всё и вся…
Алилуйя!

Ни жив, ни мертв,
безмолвен я и тих.
Меня уж нет…
Я — просто вечный, юный,
непрекращающийся стих…
Во тьме слепящей,
в звонкой тишине,
везде мой дом теперь…
И нет его нигде.
Я — путь земли,
Я — музыка планет,
Я — мягкий блеск
в ночи сияющей луны
и солнца жизни вечной жаркий свет.

Постучит печаль — Не гони ее,
Навестит тоска — Не беги ее,
Не жалей, не плачь,
О себе забудь,
Луч надежды, сам — Он угаснет пусть.
Вдруг угаснет день — Не найти следа,
Распахнется дверь — Ты поймешь куда,
Мир закроет тень — Ты поймешь зачем.
И во тьме ночи,
Станешь ты ничем,
Ярче тысяч солнц
Вспыхнет вдруг звезда!
Ты узнай ее — Это ты сама!

Читать дальше →