7 марта 2018, 11:31

Птичья духовность 4. Свободолюбивый ворон.

Бескомпромиссный приверженец истины. Долгое время наблюдал жизнь, и со временем начал осознавать, что в созерцательном невмешательстве мудрость, конечно есть, но еще больше ее в следовании естественному ходу вещей и событий во вселенной. Непостижимым образом воля его естества сливается с течением самой жизни, проводником которой он становится.

Наблюдая все явления как есть, ворон освобождается от иллюзий. Рассказывая другим об увиденных истинах, может прослыть за прозорливого ясновидца. На деле же его ясновидение – это простое ясное видение все той же реальности без мысленных шор.

Ложное смирение – стадия птенца, который прячется от жизни в зоне комфорта. Ложная сила – стадия попугая. Его хаотичная активность служит гордыне, и направлена на самоутверждение. Сову на стадии смирения такая мотивация не цепляет, поэтому с сокращением наполеоновских комплексов, снижается и ее личная активность. Сова не прячется от жизни, а принимает все как есть, созерцательно наблюдая за происходящим. Ее смирение – от мудрости, а не от страха перед жизнью.

Истинная сила приходит на стадии ворона. Его активная воля – это смиренное подчинение непосредственному течению жизни, которое парадоксальным образом сливается с личной ответственностью за каждый выбор. Ворон способен отвешивать подзатыльники подсказывать, направлять и активно двигаться не ради самовозвышения, а все также – следуя естественному ходу вещей во вселенной. Этим птицам приписывают мистические качества, почитают их за носителей мудрости и знания.

И.
Читать дальше →
7 марта 2018, 11:28

Птичья духовность 3. Созерцательная сова.

Находится на стадии смирения. Обесценила ценности попугайского этапа, и теперь так внимательно присматривается к жизни, словно видит ее впервые. Перестает винить в своих проблемах окружающих, начинает понимать, что неврозы – это следствие личных нерешенных вопросов, а не вина каких-то «плохих» людей.

«Знает, что ничего не знает», и начинает понимать, что не бывает правильной жизни и правильных истин. Осознает, что каждый имеет право быть собой со своей ложью и своей правдой, каждому нужны свои ошибки, потому что именно так, преодолевая собственные заблуждения, все учатся и взрослеют. Считает, что ошибаться не только нормально, но еще и полезно – иначе не познать гармонии вещей.

Сова опустошает стакан своего мировоззрения, и выбрасывает из головы все философские концепции. Ослабив хватку гордыни, учится жить заново, прислушиваясь к самой жизни.

Теряет вкус к самоутверждению и перестает поучать, потому что начинает осознавать, как на самом деле загадочна жизнь, и как мало мы о ней знаем. Пребывает в состоянии ученика, созерцательно внимающего всем жизненным событиям. Осознает, что только без цепляний за уже имеющиеся знания появляется возможность учиться и расти без сопротивлений.

Если ложное смирение птенца характеризует слабость и пассивность, а ложную силу попугая – сопротивление и самоутверждение, то истинное смирение совы – это здоровый пофигизм приятие и чуткость.

Сова меняет отношение к страхам. Птенец от них прячется, попугай тщательно маскирует под доблести, а сова начинает своим страхам открываться, проживать их и выпускать на волю.

В противовес тоннам тяжеловесных концепций, сова выбирает утонченное почти невесомое осознание текущего положения дел.

И.
Читать дальше →
7 марта 2018, 10:03

Искренность - моя религия.

Я не знаю есть Бог, или его нет. Мой разум в нем искренне сомневается, моя иррациональность так же искренне в него верит. Я честно не имею понятия, как в Бога поверить искусственно всей душой. Я хочу верить искренне, а не принудительно, поэтому продолжаю сомневаться. Чем искренней мои сомнения, тем искренней и вера, какой бы малой она от этих сомнений ни стала.

Вы ведь не думаете, что Бог настолько невротичен, чтобы наказывать за искренность?

Мы рождены не всеведущими, поэтому не можем не сомневаться, пока честны с собой. Пока я искренне сомневаюсь в своих взглядах и верованиях, у меня не возникает потребности их непримиримо доказывать и насаждать.

Я не знаю, что будет после смерти. Надеяться попасть в рай за заслуги — это не праведность, а прагматичность. Возможно, эта сделка с предполагаемой высшей силой надежна, и тогда угождать небесной комиссии действительно выгодно: практикуешь добро — получаешь билет в рай. А возможно, сделка — фиктивная — и тогда корыстная вера не окупается.

Я не ознакомлен с реальными условиями этого духовного бартера, а легковерно полагаться на мутные наставления священнослужителей, тоже не получается, как бы чистосердечно мне этого ни хотелось. Поэтому я искренне сомневаюсь в необходимости заказного «добра». То есть сомневаюсь не из греховного безбожия, а потому, что не располагаю точной информацией. Поэтому я делаю добро искренне. Когда хочу. А не ради сомнительного бизнеса с небесами.

Я искренне верю, что Бог, если он есть, — не злопамятный каратель, каким его рисуют проповедники, а всепонимающий и обучающий принцип творения.

Я искренне помогаю только тем и только так, как хочу. А помощь через «не хочу», сквозь зубы (ту самую сделку ради райских бонусов) считаю лживой и в своей жизни лишней. Я не против чужой лжи, но сам врать искренне не хочу.

Я искренне люблю только то, что по итогу мою душу радует и успокаивает. Я не могу любить страдания, если не вижу от них прока.

Я ни о чем не жалею, потому что каждый свой
Читать дальше →
7 марта 2018, 08:54

Нужен ли поиск, чтобы не найти?

Сейчас возникла дискуссия, которая возникает множество раз, но не теряет актуальности: нужен ли поиск, или можно сразу перейти к Плоду Недвойственности.
Ответ конечно очень прост — ПОИСК НУЖЕН, ЕСЛИ ОН ПРОИСХОДИТ!
Любой поиск СЕБЯ, АБСОЛЮТА обречен на провал, и это сейчас знают даже в духовном «детском саду».
Но учение разочарования(освобождения от чар) никто так и не отменял, это определенный путь, он может быть коротким или длинным и зависит от количества тех самых чар, которыми напичкана система САМООПРЕДЕЛЕНИЯ.
Весь поиск происходит в относительности, во временной системе координат, для поиска нужен ищущий и поиск и искомое. Оно влечет, потом случается опыт, потом осознание что это относительный опыт, отпускание. Потом всплывает что то новое… это и есть четыре пункта работы с любым опытом. Последний пункт ОТПУСКАНИЕ И ЕСТЬ РАЗОЧАРОВАНИЕ, или РАЗМОРАЧИВАНИЕ, то есть этот опыт признается относительным аспектом реализации.
Есть базовое непонимание ценности Учения в том числе FREE AWAY, из очарованности они все кажутся проводниками к АБСОЛЮТУ, это нормально. Но по факту это не так, все учения работают лишь с невежеством. А на ИСТИНУ они лишь указывают весьма косвенно.

Поэтому к чему ведет учение Понимания — к пониманию того что все понимания относительны, не будет НИКОГДА абсолютного понимания. То есть — ни понимание, ни не—понимание не делает ТЕБЯ БЛИЖЕ К ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

К чему ведет учение Проживания — к осознанию факта что все опыты, все состояния, все переживания, самые глубокие и мистические ВРЕМЕННЫ И ОТНОСИТЕЛЬНЫ, то есть ни один опыт или его отсутствие не делает тебя ближе к ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

Есть так же очарование неким правильным действием в миру и социуме. Так вот ни одно действие или бездействие не делает ТЕБЯ БЛИЖЕ К ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ.

После этого поиск останавливается. Потому что у нас нет ни инструмента ни одного движения психического, ментального, физического которое бы приближало к ТОМУ ЧЕМ НЕ МОЖЕШЬ НЕ БЫТЬ.

Вот в этой
Читать дальше →
7 марта 2018, 03:06

Все пути ведут в нереальность, пути – это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности.

СТЕФЕН ВОЛИНСКИ «ТЕБЯ НЕТ. ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРЕХ ПОКРОВОВ СОЗНАНИЯ»

Покров духовности

«Духовность» и «духовные пути» имеют столько определений и целей, что совершенно невозможно описать их все. Например, в буддизме «целью» «пути» является нирвана; однако, для большинства людей нирвана означает что-то вроде рая или выхода за пределы, хотя ее истинный смысл – исчезновение, угасание. В индуизме (йога) цель духовного пути может быть названа освобождением и выходом в некое состояние за пределами обычного. В христианстве «духовность» означает реализацию сущностных качеств (таких как сострадание, любовь, прощение и т.д.), чтобы войти в царствие небесное. Разумеется, этот список можно продолжать до бесконечности.
«Духовные пути – это техники, методы или, если вам угодно, средства, с помощью которых «ты» принимаешь участие в восхождении на эти «духовные вершины».
«Духовные» пути включают не только техники и методы, но также базовые принципы и заповеди, которые проявляются в форме как явных, так и неявных правил. Например, кроме целомудрия, бедности и милосердия (христианство), мантр, медитации и служения Богу (восточные учения), а также открытости, любви и прощения (Нью-Эйдж) имеются еще некоторые возможности.
Однако, что представляют собой духовность или духовные пути, кроме скрытого лекарства?

Нисаргдатта Махарадж так говорит об этом:

«Я не следую никаким путем… Все пути ведут в нереальность, пути – это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности. Их задача – заставить вас плутать в границах известного, в то время, как реальность всегда превыше них».(«Нектар вечности», стр. 40).

Это провокационное заявление дает нам даже больше, чем нужно. Ведь если все «духовные пути» в конечном счете – просто ловушки, завлекающие нас в общество подобных «искателей», чтобы усилить иллюзию, что, в конце концов, мы обязательно чего-то «достигнем» – значит, все эти пути – не только покров, но и западня. Как много
Читать дальше →
7 марта 2018, 02:46

Все мысли врут!

Мысли всегда врут! И неважно мысли ли это о любви, о боге, или о реальности.
Сама функция мысли это подмена реальности её описанием!
Это вовсе не значит что следует бороться с мыслями. Следует просто помнить об этом. Но пока не распознана я-мысль вовлечение в ложь о реальности будет происходить снова и снова…

Это тоже не-указатель:)))
7 марта 2018, 02:33

Все указатели мимо!

Следует помнить, что ни один Мастер не использует указатели чтоб указать на окончательную реальность(дао, абсолют и т.д.) Это невозможно в принципе.
Указать можно лишь на ошибки и заблуждения в назначении Себя чем то, ну или отвергании Себя как чего то.

Просьба не принимать как указатель!:))))
6 марта 2018, 22:39

И Бога тоже...

Странно срезонировало… пришла мысль, потом зашел на сайт, увидел опросник Дракона. А тема такая:

Даже Бога, даже самое святое в душе придется, видимо, отпустить, отдать… поскольку там высший приют для Эго. Ведь последняя надежда, высшая надежда — на Бога, на То-Что-Только-И-Есть. Но даже и это… просто плод воображения. Впрочем, даже и сие отдавание не поможет, поскольку сама идея вспоможения — глубоко ложна. И идея отдавания ложна также. Остается что? Ложная надежда, которая просто есть. Упование на то, что никогда не случится. «Я лгу себе и не могу иначе».

Но если и явится Чудо, оно не опровергнет ложь. Оно ее подтвердит. В том-то, кажется, и смысл Чуда.
6 марта 2018, 20:08

***

Пути Господни неисповедимы
Знай, путь любви безупречен и чист,
Посмотри — это не просто дождь за окном
Это слезы неразделенной любви
Прямо с небес падают вниз