« Однажды Конфуций пришел к Лао-цзы и спросил: — Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-цзы ответил: — Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек… Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движенем, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда а движении.Детство движется к юности, юность — к зрелости и т.д. здоровье движется к болезни, болезнь — к здоровью. Где же Вы проведете черту, что бы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил: — Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
Лао-цзы ответил: — Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждому самому себе!
Подобное положение кажется опасным. Общество не может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао -цзы только повторял: — Природы достаточно, не нужно никакой морали. Природа естественна, она — непринужденная, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-цзы, он ответил: — Это не человек, это — опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам: -Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал в последствии обо мне, будет неправдой. Он думает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру; он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создает лишь беспорядок.»

Что сегодня объединяет борцов за «истинную» веру всех мастей и атеистов? Это следование пути Конфуция, вешающего ярлыки собственного невежества на все и вся. Они присвоили себе незаслуженное право говорить ближнему, что для него есть добро, а что зло, сами блуждая в миражах феноменального мира.
Лао-цзы же говорил о необходимости занять позицию наблюдателя за этим Единым не раз делимым Целым. Это позиция Сакши в индуизме и она соответствует осознанию себя Атманом- Всеобщей Душой!..

Ум – свалка верований и сомнений. «Не-ум» – бог восприятия и понимания.

Ум не может понять. Он лишь создает представления и строит предположения.

Эмоциональное возбуждение никогда не сможет обнаружить озаренную энергию. Одно принадлежит уму, другое – «не-уму».

Читать дальше →

Читать дальше →

Хранитель времени — двойственный ум…
Пытается выйти за пределы времени…
Но для этого требуется так много времени!..
Прекрасная «разводка» однако!..

В ту пору, когда Миларепа находился в затворничестве он как-то раз вернулся к себе в пещеру и натолкнулся там на ватагу устрашающих бесов с глазами, огромными, как блюдца.

Читать дальше →

Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.

Читать дальше →

Самым существенным в поисках сути Ума было бы распознать его природу, начав на самом высоком уровне задавать себе вопросы, о том, что же мы есть на самом деле? Люди, которые поистине глубоко исследуют Ум и изучают его, встречаются крайне редко.

Да и для тех, кто берется за это занятие, оно оказывается трудным. Мы ищем, мы наблюдаем, что же есть наш Ум, но по-настоящему добраться до него у нас не получается. Мы поистине не можем его найти.

Читать дальше →

Кто хочет — ищет способ, кто не хочет — ищет причину.

Все переживания — всего лишь уловки ума; все переживания — всего лишь способы бегства. Медитация — это не переживание, а реализация. Медитация — это не переживание; напротив, она — есть прекращение каких бы то ни было переживаний.

Переживание — это нечто вне вас, а тот, кто переживает — это ваша сущность. Здесь различие между истинной и фальшивой духовностью: если вы ищете переживаний, тогда духовность фальшива; если переживающего, тогда она истинна. В этом случае вам нет никакого дела до кундалини, чакр и тому подобного. Они существуют, но вам нет до них никакого дела, они вам неинтересны, вы не станете двигаться по этим боковым ответвлениям. Вы продолжите свое движение к сокровенному центру, туда, где не остается ничего, кроме вас в вашем тотальном одиночестве. Остается только сознание без содержимого.
Содержимое — это переживание; все, что вы переживаете, есть содержимое. Я переживаю страдание — в этом случае страдание является содержимым моего сознания. Затем я переживаю наслаждение, содержимое — наслаждение. Я переживаю скуку, в этом случае содержимым является скука. Вы переживаете безмолвие, тогда содержимое — безмолвие. Вы переживаете блаженство, тогда содержимое — блаженство. Так вы меняете содержимое — и можете менять его до бесконечности — но все это не является реальностью. Реален тот, кто испытывает эти переживания, — кто испытывает скуку, кто испытывает блаженство.
Духовный поиск есть не то, что случается, а то, с кем случается. В этом случае не остается возможности для возникновения эго.

«В общине дзенского наставника Хакуина был один безумный монах,
вообразивший, что он постиг тождество себя и Будды. Он разорвал
буддийские писания и использовал страницы в качестве туалетной бумаги.
Читать дальше →

Поставить ум в тупик

В даосской традиции Мастер стремился поставить ум ученика в тупик, показать ему ограниченность ума и, таким образом, вывести его за пределы понимания. Для этой цели изобретались хитроумные коаны (головоломки)
Читать дальше →