В конце марта в Украину приезжает духовный мастер Премананда.

15 лет он был последователем Ошо, живя возле своего мастера в Индии и Англии. В 1992 году, по прошествию 2-х лет после смерти Ошо, он попал в город Лакнау, где он встретился с мастером Харилал В.Л. Пунджа или как его называли ученики – Пападжи. После 3-х недель пребывания в обществе Пападжи, Премананда обрел Самоосознание. Он провел со своим мастером 5 лет.

Киев:
27 марта в 20.00
30 марта в 19.30
Сатсанг будет проходить: «Чайный клуб», ул. Дружбы Народов 7
Организаторы:
Максим 067 236-77-77
Андрей 098 443-80-33

Днепропетровск:
28 и 29 марта 19.00
Организатор:
Дамендра 050 866-44-39

Сайт Премананды...

Диалог о сатсанге

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».

Я пытаюсь показать людям, что если они усердно поищут это «Я» в себе, то они его не найдут. Люди верят в это «Я» и взаимоотношение этого «Я» с окружающим миром отдельное от них. Их родители и общество усилило эту веру.

Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.

Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?

Это исследование своего чувства «Я», или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»

Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.

Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.

Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.

Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.

Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума – состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи – просто не существует.
Сайт Премананды...

Это не только буддисткая болезнь, а проблема всех неопытных медитаторов всех традиций и конфессий или тех, кто практикует без учителя. В дзен ее еще называют «санге». В нашей традиции ее называют «дисбаланс ветра». Если человек интенсивно медитирует, созерцает, молится, размышляет на духовные темы, отрицает мир вместо интеграции с ним, его верхние чакры активизируются и усиливается элемент ветра, прана-вайю и удана-вайю. И если он еще и отшельничает, соблюдает целибат, выполняет аскезу, постится, или как обычно просто вегетарианец, уменьшает привязанности и желания к грубой информации, то это еще более усиливает ветер (прана-вайю).

Но если он не знает секрета заземления, баланса праны, не умеет чувствовать прану и работать с нею, то его нижние чакры перестают выполнять свои функции, сила красной капли в нижней части тела слабеет, падает иммунитет, появляется вялость, апатия, хронические болезни, могут быть неконтролируемые видения, утрата духовного рвения, страх, мнительность, головокружение и т.д.человек становится уязвим для духов и т.д. Жизненная сила его тогда собирается в голове, а из половых органов, таза, ног уходит. В голове она держатся долго не может, поэтому быстро рассеивается через отверстия тела. Человек чувствует усталость даже при слабых нагрузках.

Эта проблема также часто распространена среди христиан. Человек духом стремится к высшим измерениям, переходит на тонки вибрации, но тело-то у него из плоти, земли и воды, и оно должно жить по своим законам. И вот если человек неумело практикует то у него могут начаться такие проблемы. Его оджас уменьшается он высушивается теджасом (огнем) и рассеивается ветром. И потом он может надолго прекратить свою аскезу, садхану. И вот бывший рьяный аскет-тапасви возиться работая с землей в саду, или занимается еще чем непомышляя больше о медитации. Обычно эта проблема меньше встречается среди женатых мирян, т.к. их сама жизнь заставляет заземляться. Ей наиболее часто подвержены начинающие самодеятельно отшельничающие аскетичные брахмачари.

Чтобы этого не было- учимся искусству интеграции и учимся правильно заземляться, заземляемся перед каждой сессией, учимся поддерживать свою красную каплю в порядке и не пытаемся идти в ритрит пока это не освоим. Также важно осваивать прана-видью (искусство управления праной) заниматься служением, физической работой на свежем воздухе. Если же такое произошло нужно:
-избегать сидячих медитаций;
-уделять больше внимания физической работе с элементом земли и воды;
-выполнять поклонение женским божествам-Лакшми, Таре, Прана-шакти (особенно), делая им простые подношения с молитвами о гармонизации праны;
-делать масляные и обычные массажи спины и ног;
-медитировать на воду, элемент воды;
-концентрироваться на свадхистана-чакре, муладхаре;
-созерцая, обьединять шамбхави мудру с муладхарой как описано в т.2.«Сияния..»;
-есть более плотную пищу.

взято с forum.advayta.org/topic/5628-болезнь-чан/

Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию.

Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа.

На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

Вопрос: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?

Махарши: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них.

Читать дальше →

Медитация – обширный предмет; на протяжении веков развилось много ее систем и вариаций среди разных религиозных традиций. Но, вообще говоря, по своему основному характеру медитация принимает одну из двух форм. Первая является отпрыском учений, занятых раскрытием природы существования; а вторая касается общения со вселенской, внешней концепцией Бога. В каждом случае медитация является единственным способом осуществить учение на практике.

Читать дальше →

Смех выносит некоторую часть энергии из вашего внутреннего источника на поверхность. Энергия начинает течь, она следует за смехом подобно тени. Вы это замечали? — когда вы смеетесь по-настоящему, в течение нескольких секунд вы пребываете в глубоком медитативном состоянии.

Мышление останавливается. Невозможно смеяться и одновременно думать. Смех и мышление диаметрально противоположны: вы либо смеетесь, либо думаете. Если вы смеетесь по-настоящему, мышление прерывается. Если вы продолжаете думать, смех будет кое-как плестись позади. Это будет уродливый смех.

Когда вы по-настоящему смеетесь, ум внезапно исчезает. Насколько мне известно, танец и смех — это самые лучшие, естественные, легко отворяемые двери. Если вы танцуете, мышление останавливается. Вы продолжаете танцевать, вы кружитесь, кружитесь, вы становитесь водоворотом — все границы, все разделения исчезают. Вы даже не знаете, где кончается ваше тело и где начинается бытие. Вы перетекаете в бытие, а бытие перетекает в вас; они перекрывают друг друга. Если же вы танцуете — не управляете танцем, а позволяете ему управлять вами, позволяете ему овладеть вами, — если вы одержимы танцем, ваше мышление прерывается.
То же самое происходит и со смехом. Если вы одержимы смехом, ваше мышление прерывается.
Смех — прекрасное введение в состояние не-думания.

УКАЗАНИЯ К ВЫПОЛНЕНИЮ МЕДИТАЦИИ СМЕХ
Пробудившись утром, прежде чем открыть свои глаза, потянитесь как кошка. Потянитесь каждой частичкой своего тела. Спустя три-четыре минуты, по-прежнему не открывая глаза, начните смеяться и смейтесь в течение пяти минут. Сначала вы будете принуждать себя, но вскоре звук вашего усилия вызовет подлинный смех. Затеряйтесь в смехе. Для этого вам понадобится несколько дней, вы к этому совершенно не привыкли. Но вскоре ваш смех станет спонтанным и совершенно изменит природу вашего дня.

СМЕЮЩИЙСЯ БУДДА
В Японии рассказывают историю о смеющемся Будде по имени Хотей. Все его учение ограничивалось смехом. Он переходил с места на место, с одной базарной площади на другую, становился в центре базара и начинал смеяться — вот и вся проповедь.
Смеялся он захватывающе, заразительно; это был подлинный смех, его живот сотрясался от смеха, Хотей падал на землю и катался по ней. Собравшиеся вокруг люди тоже начинали смеяться, смех распространялся дальше, словно волны прилива, и вот уже всю деревню одолевал смех.
Люди с нетерпением ждали, когда Хотей придет в их деревню, ведь он приносил им столько радости, столько блаженства. Хотей не произносил ни одного слова, никогда. Его спрашивали о Будде, а он смеялся; его спрашивали о просветлении, а он смеялся; его спрашивали об истине, а он смеялся. Смех был единственным его посланием.