23 сентября 2013, 21:21

МАХАМУДРА

В системе Махамудры введение в природу ума обычно происходит следующим образом. Все начинается с того, что практикующему говорят: «Посмотри в свой ум». Большим вопросом на этом этапе является: «А что есть ум?». Учитель говорит: «Чувствуете ли вы иногда печаль или радость? Бывает ли так, что вам чего-то хочется? Бывает ли так, что вам что-то нравится, а что-то не нравится? Так вот, посмотрите в то, что испытывает все эти эмоции».
Позанимавшись этим, практик сообщает: «Ну, „Это“ — то, что чувствует и думает — не кажется мне реально существующим. Но, в то же самое время, налицо и мысли, и эмоции». Учитель скажет: «Хорошо. Внимательно смотри за этим думающим». Через какое-то время ученик приходит и говорит учителю: «Вот, я смотрел в этого думающего; иногда он много думает о том и этом, а иногда покоится, совсем ничего не думая».

Усердный человек обычно достигает этой стадии процесса за два-три месяца. Ему становится совершенно ясно, что ум — тот, кто думает — не является чем-то, реально существующим. И хотя это так, он связан с возникновением всевозможных мыслей, а иногда пребывает в покое, не думая ни о чем. Об этих двух состояниях, мыслях и покое, говорят как о мышлении и прекращении мышления. Эти аспекты могут быть названы, соответственно, возникновением и прекращением. В течение всех наших жизней, с безначальных времен и по сей день, мы были рабами процесса возникновения и прекращения мыслей.

Затем учитель говорит: «Дадим названия этим двум состояниям. Когда происходит мышление, назовем это появлением мысли. Когда мыслей нет, назовем это покоем». Таким образом учитель указывает нам появление мысли и покой. Обычные люди не замечают этих двух состояний. Они не знают разницы между появлением мысли и покоем. После того, как учитель сказал это, ученик будет чувствовать: «Теперь я понимаю эти два состояния. Думать о том и этом называется появление мысли. Не думать ни о чем называется покой».
Учитель говорит: «Ваш ум — как человек, который не все время занят работой. Иногда он отдыхает. Порой он чем-то занят, а порой он сидит тихо и ничего не делает. Хотя ум пуст, он то работает, то отдыхает».

Способность замечать появление мысли и покой еще не означает знания истинной природы ума. Это просто умение заметить, когда мысли есть, а когда нет ни присутствия, ни отсутствия мыслей. Это называется «знать характер ума». Это еще не знание будда-природы. Иногда ваше внимание спокойно, а иногда оно движется. Пока вы просто следите за тем, что происходит, — мышление или покой, и никогда не уходите дальше этого упражнения, вы не достигнете просветления.

Затем учитель дает следующее наставление. Он говорит: «А теперь попробуйте не просто следить, что происходит, — появление мысли или покой. Когда происходит мысль, смотрите в того, кто думает. Когда происходит покой, смотрите в того, кто чувствует этот покой».

Ученик идет заниматься этим и возвращается совершенно сбитым с толку, говоря: «Когда я смотрю в того, кто чувствует покой, я никого не могу найти. Когда начинаются мысли и я вглядываюсь, кто же думает, я тоже никого и ничего не нахожу. И, вдобавок к этому, теперь исчезают и мышление, и покой. Что мне теперь делать? Раньше я мог что-то делать; я мог заниматься определением думания и покоя. Теперь все стало не так. Когда я смотрю в то, что думает, думающий исчезает. Когда я смотрю в то, что находится в покое, оно также исчезает. Я в полной растерянности. Я потерял и того, кто думал, и то, что испытывало покой».

Учитель отвечает: «Нет, ты совсем не в растерянности. Ты пришел к Махамудре, к природе ума. Теперь в этом нужно тренироваться месяцы и годы. Раньше ты имел дело только с проявлениями природы, а не с ней самой. Теперь проявления исчезли. То, что осталось, — это сама природа». Таков традиционный путь введения в Махамудру.

При такой тренировке нет никакой разницы между практиками Махамудры и Дзогчена. Вот почему многие великие мастера прошлого так высоко ценили систему Махамудры. Она совершенна как для начинающего с небольшими способностями, так и для человека огромных способностей. В Махамудре нет ни ошибок, ни обходных путей.

То, чем мы на самом деле должны отныне заниматься, — это глядеть в то, что думает, когда мы что-то думаем, и в то, что испытывает покой, когда мы находимся в покое. Все практики до этого находились вовне; в том смысле, что мы в качестве объекта концентрации нашего внимания наблюдали то, что происходит вне нас: «Вот я думаю. А вот я нахожусь в покое». В обоих случаях объект нашего внимания вне нас, а мы его наблюдаем. Начиная с теперешней точки, мы делаем практику внутренней, узнавая то, что думает или находится в покое, а не наблюдая эти ощущения.

1 комментарий

DASHKA
Спасибо Дима, я сегодня все уши прожужжала про это покой. Второй пост сегодня на эту тему. Прямо в тему!!))))