Спокойный Ум

Говорят, нужно культивировать спокойный, расслабленный, текучий ум. Говорят верно, а понимают по-другому. Возьмем воду. Именно благодаря своей текучести вода может принимать и форму волн, и покоиться без движения. В ней ничто не зафиксировано, не жестко, не «напряжено». Точно так же и ум.

Подобно воде, он всегда текуч, гибок и ненапряжен. Именно поэтому ум способен творить бесконечные формы, не теряя своих изначальных качеств. Это называется «природа ума», Ригпа. Ригпа — это обычный, сиюсекундный ум как он есть — подвижный, открытый, подобный пустому небу с облаками или бурлящей реке. Его нельзя «найти», потому что он всегда здесь.

Видеть, сознавать это «водное» качество ума и означает «покоиться в Ригпа». А что мешает? То мешает, что мы принимаем образы ума за отдельную от ума реальность. И у нас начинаются «фиксации», напряжения и отвердевания. И мы говорим: «Я не могу расслабить ум» или «В уме есть нечто жесткое, которое нужно отпустить, расслабить.»

Это как представить себе, что ум — это коза, которую можно привязать к колышку, а потом отвязать.

Нет ни напряжения, ни расслабления ума — но есть идеи о напряжении и расслаблении. Когда этим идеям приписывается реальность, вещность, у нас в уме «поселяются» твердые предметы, которые якобы мешают ему расслабиться.

Итак: ум невозможно расслабить, поскольку он никогда не напрягался. Видеть это означает «пребывать в Ригпа».

В дзен говорят о «непребывающем уме». Что это такое? Непребывающй ум — это не практика увода внимания от объектов. Непребывающий ум — это видеть ясно, что ум не коза, которая может где-то пребывать или не пребывать. Любое место и любая фиксация — это идеи в уме, но не сам ум. Ум не вещь, поэтому он не пребывает нигде, — таким образом, говорят о «непребывающем уме».

Еще говорят о «недвижимой Праджне». Праджня — это тот же ум. Кажется, что он имеет движение, поскольку мысли сменяют друг друга, но это не так. Вода являет себя как волны, которые движутся относительно друг друга, но движется ли сама вода? Ни да, ни нет. Это «недвижимая Праджня».

Осознавший это увидел Безвыходность, но не опечалился. Куда пойдешь, если не нет ни места, ни времени? Но придумавши место и время, идешь все равно, стараясь не оступиться, и больно падаешь, если наткнулся на камень. Это — Великая Безвыходность!