Попытка намба ту))

Вопрос который будет сейчас поднят не простой и не праздный, а являющий собой – камень преткновения между двумя нон-дуальными традициями (буддийской и индуисткой). Самата = равностность, единство является ключевым пунктом обоих традиций, Будда назвал равенство ключевой добродетелью, печатью четырёх совершенств, и опонирующий ему в споре по вопросу субстанциональности – знаменитый Шанкара, хотя и отрицающий философию «а-натмана» (прим. а – отрицание, атман – душа), но также включил понятие «=» равенства или тождественности – атмана и брахмана в свою метафизическую систему. Итак, две древние и великие традиции – индуизм и буддизм, хотя и расходятся друг с другом в понятии существования души и бога, но сходятся в том, что понятие «=» равенства является для адвайты ключевым.

1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, — только одно.
2. Всё, о чем ты думаешь: «Вот — я, ты, он, она, оно», — только одно.
3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это — одно.
4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё — одно.
5. Когда ты думаешь: «Всё — одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё — одно.
6. Тот, кто полагает: «я — отдельный, ты — отдельный, он — отдельный», относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности — различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё — только одно.

Вот отрывок,
из классического индийского трактата, переведённого и рекомендованного к прочтению самим Махарши как своего рода «евангелион» — «Эллам Ондре». Трактат прекрасен, кто не читал – рекомендую, но все ищущие в нём спотыкаются об один момент, вот он. «Кто есть Бог? Бог — это Тот, кто превосходит всё, видимое нами. Можно подумать, что, поскольку Он превосходит мир, между Ним и миром нет никакой связи. Но на самом деле нет ни единого атома, который не был бы с Ним связан. Далее, что значит «превосходящий мир»? Мир — это ведь и мы, и все предметы, воспринимаемые нами. Другими словами, мир — это, можно сказать, одушевлённые существа и всё неодушевлённое. Как нам назвать Того, кто создал эти две группы? Из этих двух мы считаем более высоким сознательные существа. Мы можем полагать, что Тот, о котором идет речь, принадлежит к категории самых высших из известных нам существ, но силы нашего интеллекта недостаточно, чтобы представить себе что-либо кроме этого, не так ли? Ведь Тот, кто создал нас, превосходит нас и не поддается нашему определению. Поскольку Он превосходит наш интеллект, говорят, что Он превосходит всё. Именно поэтому Его называют «Кадавуль» — трансцендентное существо».

Кадавуль (тамил.) — букв, «нечто, переходящее, преодолевающее (границы)» (Примеч. пер.)

… вот этот момент,
тот момент, который и является красной разделительной линией между двумя традициями – индуизмом и буддизмом. Ни один традиционный индийский мастер (начиная с шанкарачарьи) – не может обойти для себя вопрос презентации трансцендентного творца. Говоря языком философии – бог выступает здесь абсолютным субъектом, творимый им имманентный мир объектов находится с ним в прямой связи, как причина и следствие … как абсолютное и относительное … Такая исходная суперпозиция не имела бы в принципе для себя никого разрешения, если бы не гений (а главное – «тапас», упорная практика) – индийских риши-мастеров, которые через свой собственный опыт показывали окружающим … ЧТО???) Правильно, возможность со-единения с творцом, об этом на разные лады говорят все индийские традиции адвайты – от адвайты Шанкары до адвайт Рамануджи и Мадхавачарьи. Одним словом, манифестируется послание о том, что абсолютный субъект «=» равен в принципе, т.е. тождественен со всеми относительными объектами … и разве это не прекрасно, А?!

Так в чём спор???

Позволю себя небольшой пример. Мать и ребёнок … их отношения во многом напоминают отношения – бога и мира … Мать вынашивает в себе дитя, через связывающую их пуповину происходит кормление ребёнка, он находится в идеальных для жизни условиях … утроба, тепло и влага, постоянное питание, а главное – СВЯЗЬ … неразрывная связь. Однако, через девять месяцев весь этот идиллиум прекращается … ребёнка выбрасывает из утробы во внешний мир, врач перерезает пуповину, и хлопком по голой попке даёт младенцу – пропуск в мир … Человек родился!!!) Какое то время, на период адаптации – связь между ребёнком и матерью ещё будет сильна, кормление, ласка-забота … но со временем сами условия жизни, влияние окружающих людей, да и само по себе – аддаптивное мышление, со-знание – заставит ребёнка начать связывать себя с миром, с каким миром … правильно – относительным.

Возможно ли восстановить связь матери и ребёнка, творца и творения в полной мере … ес-но – нет. Думаю это понятно любому … Возможно ли тогда, своего рода – трансцендировать выход из мира относительности, разделения, неравенства на равностный уровень с творцом … да, это возможно. И примеры жизни многих великих святых это демонстрируют. И главный вопрос, есть ли хоть малейшая возможность сохранить эту «=» равностность навсегда, и ответ, увы, но печальный – НЕТ. Всё что было сотворено, всё что когда то родилось, появилось на свет будет уничтожено … В конце концов – все огни погаснут, вот это и было прозрением Будды, тем прозрением, которое и отделяет буддийский нон-дуализм от индийского аналога.

Всем наверное известны четыре благородных истины Будды, а также его восьмеричный благородный путь, но менее изв., но тем не менее, как раз таки являющиеся фундаментом его пути являются две истины – «а-натма» и «а-нитья» (отсутствие индивидуальной души и отсутствие у мира явлений какой-либо – субстанциональности, соот-но). Будда провёдший долгие годы в аскезе среди шраманов, классических – «тапасников» (в духе позднего шанкарачарьи) – прекрасно знал эту исходно заданную диллему, есть творец и творение, абсолют и относительность, и чтобы достичь с ним тождественности надо долго и упорно следовать по пути накопления добродетели … отсекая себя от мирского, и отсекая букв., а не на словах. Шраманы были людьми дела (практиками), таковым был и Будда … пока в один всем изв. момент не услышав песню о лютнисте (не натягивай струну – порвётся, но и не давай ей провиснуть, т.к. не сможешь тогда играть) – он не достиг просветления … осознав, что субстанциональности в принципе нет. Т.Е. мир феноменальности не имеет в своей основе никакой не-феноменальной (бог, творец, яхве, аллах и тд и тп) – ПЕРВОпричины … как ровно такой же перво-ПРИЧИНЫ нет и у любого конкретного человека, т.е. нет того, что принято в западной философии называть понятием – «эго», «я» (но у буддистов это шире, т.к. манифестируется в принципе отсутствие – «души», а это понятее гораздо объёмнее, чем просто тривиальное – «я»).

Вот эти два понятия – «а-нитья» и «а-натма», и являются тонкой разделительной линией между буддизмом и индийским нон-дуализмом. Что мы можем для себя в них подчерпнуть и как здесь проявлен принцип «=» саматы-равенства … если вернуться обратно к примеру матери и ребёнка, то в случае буддийского постулирования речь не идёт о попытке – «воостановить связь-пуповину», не идёт речь и о «тапасической» попытке вернуться обратно к перво-источнику – в «утробу» … Нет, здесь речь идёт о том, чтобы признать таки факт «рождения» случившимся раз и навсегда … и как говориться в дзен – «убить свою мать». Это к-чно звучит немного шокирующее, но это именно так как проявляет себя принцип равенства по буддийски … Убей свою мать (а следовательно и себя, как дитя принадлежащего ей), и пойми – что все живые существа являются твоими – МАТЕРЯМИ … Если этот принцип реализован то весь проявленный, относительный мир раскрывается, как чистая абсолютность … Больше нет необходимости ментального удержания через тапасическую практику принципа – «эллам ондре», всё едино, всё одно, а следовательно терпит крах сам собой и опасный момент крушения с этого единства в ничтожность (что к примеру и произошло с самим – знаменитым шанкарачарьей, покончившим с собой). Абсолютный субъект и относительные, ноумен и феномен (* чисто в западном философском смысле), небытие и бытие, жизнь и смерть – любые дуалистические прапраймы рушаться как карточный домик, или как фишки домино выставленные друг за другом в цепь … одним словом, рвётся то, что в традиции всей классической адвайты (в обоих версиях) – принято называть понятием – субъект-объектной связанности … Если нет субъекта, то нет и объекта, если нет объекта, то нет и субъекта. Анитья-анатма, анатма-анитья … — идеальная философская схема, ха-ха, имеющая тотально практический смысл …

… если ничто не связано,
ни внутри, ни снаружи, если отсутствует субъект-объектная спайка, если причина развязана со следствием, что остаётся?!) А остаётся лишь чистая ноуменальность (* здесь понимание не в западном философском смысле, а в парадигме нео-адвайты махараджа и вэй-у-вея), чистая тонкость, прозрачность, несвязанность чистого «Я» букв. ни чем … Это понимание которым выстрелил в средние века (и в века) – знаменитый Лонгченпа в своей – «Драгоценной сокровищнице Дхармадхату» — есть только она – «Дхармадхата» — чистое, огромное и ни чем не замутнённое – ПРОСТРАНСТВО … Как огромное ясное небо над головой, кроме него – ничего нет … всё покоиться в нём как в безопорном источнике, и лишь в нём и только в нём проявляется в полной мере принцип – «саматы» … Принцип равенства всех живых существ друг перед другом, здесь и нирвана, и сансара (как и любой, даже тончайший дуализм) – находят своё прибежище, обретают н-ц покой. Отпустить всё в этом пространстве, расслабиться ИМ можно лишь в одном случае, только став – ИМ САМИМ.

Сарва мангалам, на благо всех!!!

_ ^ _

.