***

И тут я поняла, что выживу. Казалось бы, это чувство должно быть радостным, но оно досадно. Ведь если нечто полагалось высшей ценностью, Богом, источником и смыслом существования, то закономерно было бы угасание жизни при разрушении этого источника.

Смерть (вообще, как явление) — это доказательство ценности. Смерть и изменение — не синонимы. Смерть — дополнительное явление, которое возникло вместе с импульсом поиска истины в относительном мире. «Я умру за это» или «я умру без этого» — это попытка доказать самому себе, что «это» — есть Бог. Потому что без Бога нет ничего. Мы знаем это в самой глубине существа.

И если снова и снова пытаешься назначить что-либо на роль Бога, то сталкиваешься с последствиями. Все явления этого мира неустойчивы и преходящи. Какие-то совсем мимолетны, какие-то постоянны, пока существует физическое тело — включая само физическое тело, смерть которого тоже лишь доказательство его сверхценности.

И эта игра сознания — «найди Бога в относительном мире» — щекочет нервы своей болезненностью. Что бы ты ни нашел, рано или поздно исчезает или меняет форму. Цикл «очарование -> назначение Богом -> пребывание в счастьи и единстве с найденным Богом -> изменение усовий -> крах Бога ->...» а вот дальше возможны варианты. Если смерть победила, то ты доказал ценность своего найденного Бога, и отправляешься на следующий круг перерождения. А если выжил, то разочаровываешься в ценности. И либо ищешь что-нибудь другое (более надежное), либо идешь назад, к источнику импульса, к запросу, к самой причине, по которой ты хочешь Бога найти. И возможно тогда случится… что-то потрясающее)